ආධ්යාත්මික අවධිය - වචන සහ ශුද්ධ ලියවිලිවලට එහා ගිය සත්යය
සාරාංශය: මේ දක්වා, අපි අපගේ මිනිස් සිරුර, මනස සහ සත්යාවබෝධයට අදාළ විද්යාත්මක හා ආගමික තොරතුරු ආවරණය කර ඇත්තෙමු. මේ ආකාරයෙන්, පළමු ලිපි කිහිපය මෙම සටහන සඳහා පදනම ස්ථාපිත කරන අතර, එය මා පැමිණි ආධ්යාත්මික ගමන් මග හා අත්දැකීම හරහා ඔබව ගෙන යනු ඇත. සෑම පරිවර්තනයක්ම සිදු වූයේ මම මගේ දෛනික ජීවිතයේ සම්පූර්ණයෙන්ම නිරතව සිටියදී, ලෞකික සහ අධ්යාත්මික ක්රියාකාරකම් අතර නිවැරදි සමතුලිතතාවයකින් යුතුව ය. ආරම්භයේ දී ආධ්යාත්මික හා ලෞකිකත්වය යැයි දෙකක් පවතින බව දැනුනත් පසුව මම තේරුම් ගත්තේ ජීවිතය සැමවිටම එකක් වන බවයි. ලෞකිකය සහ අධ්යාත්මිකත්වය අතර කිසිදු වෙන්වීමක් නොමැති බවත්ය. මා පැමිණි ගමන් මාර්ගය ශ්රාවක මාර්ගයට වඩා වෙනස් වූ අතර, එය බෝධිසත්ව මාර්ගය වන බව දැන සිටිමි. මේ එම මාර්ගයේ පැමිණීම හා එහි මං සලකුණු ගැන හෙලි කරනා ලිපියකි.
මෙම ලිපිය ඉංග්රීසියෙන් පල වූ පහළ ලිපියේ සිංහල අනුවාදනයයි.
ළමා කාලය
අපේ ළමා කාලය, ස්වභාවයෙන්ම, ආදරණීයත්වය මිශ්ර වූ, වඩාත් සෙල්ලක්කාර ආකාරයෙන් භුක්ති විඳීමට නිදහස තිබූ අවසාන පරම්පරාව යැයි මට හැඟේ. මට වයස අවුරුදු 6 දී පමණ, මා හට, ස්වයංසිද්ධ අධ්යාත්මික අත්දැකීමක් ලැබුණි. එය අවට ලෝකයට මාව විවෘත කළ අතර, කිසිම ආකාරයක භාවනාවක් නොකර පවා මනසේ යම් ගැඹුරු තරලයන් ස්පර්ෂ වීමක් සිදු වූවා. එපමණක් නොව, මම නින්දට යන විට, භාවනාවේදී සාමාන්යයෙන් මිනිසුන් දකින දේට සමාන වර්ණ දැකීමට පටන් ගත්තා. මෙයින් පසු සම්පූර්ණයෙන්ම හිස් මානසික තලයකට මා යොමු විය. මම මෙය මගේ දෙමාපියන්ට වාර්තා කළත්, ඔවුන් ඒ ගැන අවධානය යොමු කළේ නැහැ. යම් දිව්යමය ස්වභාවයක් මා තුලින් ප්රකාශ වන්නට ඇත. මම නිවසේ පන්සලක් හෝ දේවාලයක් වැනි ව්යුහයන් ඉදි කරමින්, එවැනි මන:කල්පිත ලෝකයක ජීවත් වූයෙමි. මගේ දෙමාපියන් ඒවා දැක මාහට සිනාසෙන ආකාරය මට මතකයි! කෙසේ වෙතත්, මගේ මවට ආරම්භයේ සිටම මාගේ ආධ්යාත්මික උරුමය දැණිනි. මම ඒ කාලේ සෞම්ය මෙන්ම, ක්රියාශීලි හා උද්යෝගී චරිතයක් වූයෙමි. 1996 දී (වයස අවුරුදු 7 දී) සමස්ත ලංකා චිත්ර-කලා තරඟයක් ජයග්රහණය කිරීමෙන් පසු, මට ඉන්දියානු ආයතනයකින් බොහෝ චිත්ර-කලා ආශ්රිත පොත් ලැබුණි. සියලුම පොත්වල පාහේ ඉන්දියානු අධ්යාත්මික ගුරුවරුන් පිළිබඳ ඓතිහාසික කථා සහ නිදර්ශන තිබූ අතර මම මෙම චරිත කෙරෙහි ආකර්ෂණය වූයෙමි.
වයස අවුරුදු 15 දී මට නියම ආධ්යාත්මික ගුරු පෙළපතක් හා ගුරුවරුන් හරහා, භාවනාව හඳුන්වා දෙනු ලැබිණි. ඒ ඩී. ඒ. ජයසූරිය ගුරු පරපුරයි. එය නිතිපතා ප්රගුණ නොකළත්, විවිධ ගුරුවරුන් සමඟ භාවනාව පිළිබඳ වැඩි අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට මට අවස්ථාව ලැබුණා. සියල්ල නිවැරදි සමබරතාවයෙන් සිදු වේ. කෙසේ වෙතත්, උසස් අධ්යාපනය සඳහා මම මගේ රට හැර යන තුරු, භාවනාව මගේ පෙර තාවකාලික අත්දැකීම්වලට වඩා එතරම් දියුණු වී නැත. නමුත් ජීවිතය දුෂ්කරතා සහ දුෂ්කරතා හරහා මාව ශක්තිමත් පුද්ගලයෙකු බවට පත් කළේය.
මව් රටෙන් පිටත (සංස්කෘතික බන්ධනාගාරයෙන් පිටත)
මගේ මවගේ අභාවය මගේ ජීවිතයට සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කළ අතර හදිසි පරිවර්තනයක් ඇති කළේය. මෙය සිදු වූයේ මම මගේ MSc උපාධිය ලබා ගන්නා අතරතුර ෆින්ලන්තයේ සිටියදීය. ඇයගේ මිය යාමත් සමග, ඇයට සහ පවුලේ ගතිකත්වයට සම්බන්ධ වූ චිත්තවේගීය (emotional) හැඟුම්බර ඇලීම් ගැලීම් (attachment) එන්න එන්න කඩා වැටෙන්නට විය. ඒ සමඟම, හැඟීම්වල යම් නිදහසක් ඇති වූ අතර එය මගේ 6 වන චක්රය (තුන්වන ඇස) සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘත කළ අතර එහි ශක්තිය මට දරාගත නොහැකි මට්ටමට විවෘත විය. මේ සමගම පැමිණි, සංජානනයේ මාරුව විශාල වේදනාවක් සමඟ පැමිණියේය. මගේ සයිනස් ප්රදේශ සහ ශක්ති නාලිකා වටා ඇති සියලුම අවහිරතා ඉවත් කරන වේදනාවක් ඇති විය. මෙය මගේ ගමනේ ආරම්භක ස්ථානය විය. මෙයින් පසු, මම ඇත්තටම අධ්යාත්මිකත්වය ගැන පිස්සු වැටී සිටි අතර සියලු සම්ප්රදායන්ගෙන් වැඩි වැඩියෙන් තොරතුරු සෙව්වෙමි. මෙම කාලය තුළ, භාවනාව අතරතුර මෙන්ම නින්දේදීද පැහැදිලි සැහැල්ලු ප්රභාෂ්වර මනස දක්නට ලැබුණි. මම පළමු වරට "මනස නැති" තත්වය මෙලෙස අත්විඳින අතර "අපේ මනසින් ඔබ්බට" සිතේ තත්වයක් ඇති බවට තේරුම් ගත්තේ මෙකලදීය. නින්දෙන්ම පාරුශුද්ධ තත්වයකට පුද්ගලයා පැමිණෙන්නේය. මාගේ භාවනාව ස්ථාවර වන්නට ගත්තේ මේ මොහොතේ සිටය.
2016 දී මම ශ්රී ලංකාවට ආපසු පැමිණි පසු, විවාහ වී, දෛනික කටයුතුවලට භාවනාව ඒකාබද්ධ කරමින් ලෞකික ජීවිතයක් ගත කළෙමි. 2018 දක්වා මේ කාලය තුළ, මට අපගේ ගුරු පරපුරේ ආධ්යාත්මික ගුරු වරුන් සමඟ භාවනා කිරීමට අවස්ථාව ලැබුණු අතර, මගේ පුහුණුවීම් සහ අවබෝධය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් ලැබුණි. භාවනාමය සමාධි ගැඹුරු හා තීව්රමය විය. 2017 දී, භාවනාව අතරතුර ශරීරයෙන් පිටත යන අත්දැකීමක් මම දුටුවෙමි. මගේ චක්ර 7 ම කෙටි මොහොතකට ක්රියාත්මක වූ අතර ආත්මය (හිස මුදුනේ සිට) ඉවත්ව ගොස් නැවත භෞතික ශරීරයට පැමිණියේය. මෙම මරණාසන්න අත්දැකීම් කිහිප වතාවක් සිදු වූ අතර, "අපි අපගේ භෞතික ශරීරයද නොවන බව" යන කාරණය තහවුරු විය. කෙසේ වෙතත්, එය ශරීරයේ දැඩි වේදනාවක් සමඟ සිදුවිය. මේ සියලු වේදනාවන් වලට ජීවිතය තුලින්ම ප්රතිකාල ලැබිණි.
මෙම ඇඟෙන් පිටතට යන මරණාසන්න අත්දැකීම් කිහිපයකින් පසු, භාවනාමය අවශෝෂණයන් තවදුරටත් වර්ධනය වූ අතර ජීවිතය පිළිබඳ වැඩි පැහැදිලි බවක් ඇති විය. බිය සහ අනාරක්ෂිත බව අතුරුදහන් විය, නමුත් මගේ අවබෝධය සම්පූර්ණ නොවන බව සහජයෙන්ම දැන සිටියේය. ප්රභාෂ්වර සමාධි අත්දැකීම වඩාත් දියුණු තත්වයකට හා තවදුරටත් ගැඹුරු විය. 2018 දී මගේ ආචාර්ය උපාධිය සඳහා නෙදර්ලන්තයට ගිය පසු, මට අධ්යාත්මිකත්වය සහ භාවනාවේ යෙදීමට වැඩි කාලයක් තිබුණි. මෙම ගැඹුරු සමාධි සමග එක් වීමෙන් වෙනත් ආධ්යාත්මික අභිරහස් ද හෙළි විය; මගේ අතීත ජීවිත, මානසික හැකියාවන් ගැන දැන ගැනීම වැනි දෑ. ඒවා පසුපස හඹා යාම ගැන එතරම් උනන්දුවක් නොතිබිණි. මමත්වයේ, අහංකාරයේ සලකුණු තදින්ම පෙනෙන්නට තිබුණි.
PhD හි උච්චතම කාලය
ජීවිතය යනු දැනුවත්භාවය සහ අපගේ දෛනික ක්රියාකාරකම් අතර අඛණ්ඩ අන්තර් ක්රියාකාරිත්වයකි. මෙය තේරුම් ගැනීම ජීවත්වීමේ කලාවයි. තීක්ෂ්ණ බුද්ධි භාවනාව හෙවත් විපස්සනාව මෙම අරමුණට ඉතා හොඳින් උපකාර කරයි. මගේ මතය අනුව, සියුම් භාවනා අවබෝධයන් නොමැතිව විපස්සනාවේ යෙදීම අර්ථවත් නොවේ. මනසෙහි සියුම් බවේ ආධාරයෙන් පමණක්, කෙනෙකුට "මම" යන්නෙහි ක්ෂණික පැවැත්ම පරිපූර්ණ ලෙස නිරීක්ෂණය කළ හැකිය. මේ ආකාරයෙන්, මනසෙහි සංකීර්ණ ක්රියාවලිය සහ ඉන්ද්රියන් 5 ක් සමඟ එහි සම්බන්ධතාවය නිරීක්ෂණය කළ හැකිය. මෙම නිරීක්ෂණ ගුණාංගය අපගේ මනසෙහි "ගතික ස්වභාවය" (Dynamic Nature) දැන ගැනීම වන බව මට පසක් වූයේ මෙකලදීය (2022). චින්තන ක්රියාවලියම "මම" වන අතර, අප එයට ඇලීම නිසාම ගැටලුව පවතී. සියලුම බෞද්ධ සම්ප්රදායන්හි සංකල්පවලට ගැඹුරු කිමිදීමක් සිදු විය. භාවනාමය අවබෝධය සමඟ පමණක්, ඇතැම් සංකල්ප අර්ථවත් වීමට පටන් ගත්තේය. එනම් අනිත්යතාවය, අනුකම්පාව, හිස්බව සහ "මනසේ කැඩපතක්" වැනි ස්වභාවය. ශ්රාවක සිට බෝධිසත්ව මාර්ගයට හුවමාරු වීම මෙම කාලය තුළ සිදු විය (මෙම මාරුව සිදුවන විට සිදුවන භාවනාමය ඇඟවීම් කිහිපයක් තිබේ); මම මගේ ආලෝකය සහ අවබෝධය අන් අය සමඟත් මෙකල බෙදා ගන්නා ලදී. සමහරු මා වෙත පැමිණියේ අධ්යාත්මිකත්වය සොයමින්ය. බහුතරයකට අවශ්ය වූයේ, ඔවුන්ගේ මානසික හා චිත්තවේගීය ගැටළු සඳහා තාවකාලික විසඳුම්ය. භාවනාව සහ ගුරු පරපුරේ භාවනා සම්ප්රේෂණය මෙම අරමුණට ඉතා හොඳින් සේවය කළේය. මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ ජීවිතයට විවිධ පරීක්ෂාවන් සහ දුෂ්කරතා හරහා යාමට සිදු විය. මේ කාලය තුළ අධ්යාත්මික තත්ත්වය මගේ විඥානය හැඩගස්වමින් සිටි අතර ඒ සමඟම පිළිවෙත කෙරෙහි මගේ ඇදහිල්ල පරීක්ෂා කළේය. එබැවින් එය අභියෝගාත්මක විය.
කණ්ඩායමේ වර්ධනය, සමූහ විඥානයේ වර්ධනය
මරණාසන්න අවස්ථා කිහිපයක් අත්දුටුවත්, ආත්මීය කර්ම බැඳීම/මුද්රණය (karmic imprint) තවමත් පැවතුනි. භෞතික ශරීරය සමඟ හඳුනා ගැනීම තවමත් පැවතුනි. එබැවින් ඒ අත් දුටු කිසිවක්, පූර්ණ මරණයේ අවබෝධය නොවෙයි. 2021 ජනවාරි සිට, මම මෙම අධ්යාත්මික ප්රගතියේ වඩාත්ම අභියෝගාත්මක අවධිය වන ආත්මයේ අඳුරු රාත්රිය (The dark night of the soul) හරහා ගමන් කරමින් සිටියෙමි. මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ සවිඥානික, යටි සිත සහ අවිඥානික සිතේ ස්ථරයන් තුල දැඩි කැලඹීමක් ඇති විය. පිරිසිදු වීමක්ද ඇති විය.
භාවනා කරන්නන් ලෙස, මා ඇතුලු බොහෝ යෝගී වරු භාවානා සමාධියට ඇලුම් කරයි. විශේෂයෙන් මනස අතුරුදන් වන, ඉතා සුව දායක ඵල සමාධි වලට අපි ඉතා ඇලුම් කරයි. නමුත් මෙම සමාධි අතුරුදන් වෙන කාල වකවානු ද පැමිණේ. එකල යෝගියා අපහසුතා වලට මුහුණ දෙයි. සුපුරුදු සුවයද නැති වී යන අතර, කාලයක් වැඩි දෙය අතුරු දන් වී යාම නිසා ආත්ම ශක්තියද සමහරුන්ගේ බිඳ වැටෙයි. ආලෝකය නැති වූ විට, අන්ධකාරය පමණක් ඉතිරි වේ; ඒ සමඟම, ජීවිතය අරගලයක් ලෙස කෙනෙක්ට පෙනිය හැක. මෙම තත්වය වඩා හොඳින් තේරුම් ගැනීම සඳහා, මනස පිළිබඳ උපකල්පිත විශ්ලේෂණයක් මෙහි දක්වා ඇත.
රූපය 2. අපගේ මනසෙහි උපකල්පිත බෙදීම් (එනම් කාල් ජුන්ග්ගේ න්යායන්ට අනුව මනසේ ස්ථර තුන).
එදිනෙදා ජීවිතයේදී සවිඥානික තීරණ ගැනීමට අප භාවිතා කරන ඉන්ද්රිය සංජානනය සඳහා මනසෙහි සවිඥානික ස්ථරය වගකිව යුතුය. යටි සිතේ ස්ථරය බොහෝ දුරට ක්රියාකාරී වන්නේ සිහින තත්වයේදී, නින්දේදීය. අපි නින්දේ වැඩි කාලයක් ගත කරන්නේ යටි සිතේ ස්ථරයේය. අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට ගුණාත්මක ගැඹුරු නින්දක් නොලැබේ, එය විශ්වය විසින් අපට ලබා දෙන ස්වාභාවික "නැවත පිහිටුවීම" (reset-state) වේ. නින්දේදී ප්රභාෂ්වර ආලොකයේ භාවනාමය ප්රීතිය අපට ගෙන ඒමට හැකි නම්, එය ඊටත් වඩා නැවුම් අත්දැකීමකි. කෙසේ වෙතත්, මේ සඳහා භාවනාවේදී යම් ප්රවීණත්වයක් අවශ්ය වේ. අවිඥානික ස්ථරය අපගේ මනසෙහි සැඟවුණු කොටස වන අතර එය අප හා අපගේ අතීතය පිළිබඳ බොහෝ අභිරහස් අඩංගු ස්ථරය වේ. සාමාන්ය මනසකට මෙම තොරතුරු හෙළි කිරීම භයානක වන අතර එබැවින් ස්වාභාවිකවම මෙම ස්ථරය සවිඥානික ස්ථරයට "මුද්රා තබා ඇත". එනම් අවිඥ්ඥානික මනසින් සවිඥ්ඥානික මනසට තොරතුරු ගලා ඒම ස්වභාවිකවම නවතා ඇත. කෙසේ වෙතත්, එහි ලක්ෂණ වරින් වර ඉහළ ස්ථරවලට කාන්දු විය හැක. මෙම තොරතුරු නොදැනුවත්ව (එනම් මෝහනය, මනෝවිශ්ලේෂණය) වෙත ප්රවේශ වීමට උත්සාහ කිරීම කිසිසේත් නිර්දේශ නොකරන අතර පෞරුෂය පවා වෙනස් කළ හැකිය. සෘණ මතකයන්, ලක්ෂණ සවිඥානික ස්ථරයට ගෙන එයි. නිවැරදි මඟ පෙන්වීම යටතේ කරන භාවනාව සවිඥානික ක්රියාවක් වන අතර එම නිසා එය ස්වභාවිකවම අධ්යාත්මික වර්ධනයත් සමඟ මෙම තොරතුරු හෙළි කරයි. මෙම තොරතුරු සාමාන්යයෙන් විශ්වය විසින් හෙළිදරව් කරනු ලබන්නේ සංසාරය හෝ නිමක් නැති පුනරුත්පත්තිය, යෝගියෙකුට පෙනෙන්නේ කෙසේද යන්න නිරූපණය කිරීම සඳහාය.
මනසේ ඝනාන්දකාරයෙන් පසුව නැවත ආලෝකය පහල වීම
2022 දෙසැම්බර් 3 වන දින, මම පෝල් ඩි වාල් (රොටර්ඩෑම් සිට) සමඟ භාවනා කරමින් සිටියෙමි, එහිදී නැතිවූ භාවනා ආලෝකයන් නැවතත් භාවනාවේදී දිස් විය. මෙය ඇත්තෙන්ම යමක් නොදුටු, අන්ධකාරයෙහි වූ ඇසට ඉතා සුපැහැසන් දසුනකි. සාමාන්යයෙන් ආත්මයේ අඳුරු රාත්රියේ (The dark night of the soul) ආරම්භයේ දී අතුරුදහන් වන ආලෝකය එකම තීව්රතාවයකින් දිස්වේ. ඒ සමඟම, විශ්වාසය නැවත ඇති වූ අතර භාවනාව සුමටව සිදු විය. ආලෝකය නැවතත් පැහැදිලිකම සහ සතුට ගෙන ආවේය. මෙම ක්රියාවලිය අවිඥානික කැළැල් තවදුරටත් ඉවත් කරන අතර පිරිසිදු කිරීමේ දිගටම සිදු කරගෙන යයි !!!
මෙම මනසේ සති හෝ ධ්යාන හෝ සමාධි ආලෝකය තුලින් අප තුල පවතින බොහෝ ගැටලු, අපහසුතා හා ස්වයං-ග්රහණය, කෝපය, පිළිකුල සහ සියලු අනාරක්ෂිතභාවයන්ගෙන් මනස නිදහස් කෙරේ. ශරීරයේ ශක්තිය වැඩි කිරීම තුලින් ඉහල කම්පනයකට පත් වීම මේ අත්දැකීම සමග කිසිදු සබඳතාවක් නොමැත.
සැබෑවටම අපි නිදහස්ද?
අපට නිදහස සහ ආරක්ෂාව සොයාගත හැක්කේ කොහෙන්ද? බාහිර තත්වයන් අපට සහතිකයක් හෝ සැනසීමක් ගෙන දිය නොහැක. සීමාවන් සැමවිටම අපගේ සීමිත ආත්මයන් තුළ පවතී. සීමිත ආත්මය නැති වූ පසු, ඉතිරි වන්නේ අපිරිසිදු, සියල්ල පැතිරී ඇති විඥානය වන අතර එය ඔබට මෙම අහිංසක වර්තමාන මොහොත පමණක් ගෙන එනු ඇත. ඔබේ ආත්මාර්ථකාමිත්වයෙන් ඔබව තවදුරටත් චලනය කළ නොහැක. ඔබ අන් අයගේ ප්රමිතීන්ට අනුව ජීවත් නොවේ. ඔබ ඔබේම සීමිත විශ්වාසයන්ගෙන් සහ වෙනත් ප්රක්ෂේපණවලින් පවා නිදහස් ය. කෙසේ වෙතත්, මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ සමාජ සම්මතයන්ට පටහැනිව යන බව නොවේ (ඇතුලතින් ආලෝකය දුටු පුද්ගලයා කිසි විටක සමාජ සම්මතයට පිටින් වැඩ නොකරයි). අභ්යන්තර ආලෝකය හෝ සත්යයේ ප්රතිමූර්තිය ඔබව ස්වභාවිකවම විනයගරුක කරයි.
බාහිර සහයෝගය
අපගේ ගුරු පෙළපතේ ගුරුවරුන්ට අමතරව, මගේ මව් රටෙන් පිටත ප්රසිද්ධ ගුරුවරුන්ගේ ඇසුර මම භුක්ති වින්දෙමි. වයිට් ප්ලම් අසංග (White Plum Asanga) පෙළපතේ සෙන් ගුරු ටෙන්කෙයි කොපන්ස් රෝෂි (Tenkei Coppens Roshi) සහ අපගේ ආදරණීය, ප්රසිද්ධ ගුරු සද්ගුරු ශ්රී ජග්ගි (Sadhguru Sri Jaggi) ගැඹුරු ධර්ම කරුණු සහ ශක්ති සම්ප්රේෂණය අවබෝධ කර ගැනීමට බලවත් ලෙස රුකුලක් විය. ඔවුන් සමඟ එක්ව භාවනා කිරීම ජීවිතය පිළිබඳ පැහැදිලි බවක් සහ අවබෝධයක් ගෙන ආවේය. එය රසයෙන් ද විවිධාකාර විය. මේ අතර අපගේ භාවනා කණ්ඩායම නිහඬව වර්ධනය විය; පණිවිඩය පුද්ගලයාගෙන් පුද්ගලයාට සම්ප්රේෂණය වී ඇත. මා හමු වූ වෘත්තිකයන් කිහිප දෙනෙකුට මා සමඟ කර්ම සම්බන්ධතා තිබූ අතර, ඔවුන් වට කිහිපයකට පසු ගැඹුරු භාවනා අවබෝධයකටද පැමිණියහ. භක්තිය, පුහුණුව සඳහා කැපවීම නොමැතිකම නිසා සමහර අය ඉවත යන ලදී.
Comments
Post a Comment