අපගේ භෞතික ශරීරය සහ මනස අතර මායාමය සම්බන්ධතාවය - 2 කොටස

සාරාංශය: මෙම ලිපියේ 1 වන කොටස මනස-මතකය සහ අතීත-වර්තමාන-අනාගත කාල රාමු අතර සම්බන්ධතාවය පිළිබඳ විද්‍යාත්මක කරුණු ඉස්මතු කර දැක්වීය. සංජානනය සහ පරිකල්පනය වැනි සියලුම මානසික සැකසුම් අවසානයේ මොළයේ "වර්තමාන මොහොතේ" සිදුවන ස්නායු ක්‍රියාකාරකම් පමණක්ම වන බව අපි අධ්‍යයනය කළෙමු. මෙම ලිපියේ 2 වන කොටස මෙම සාකච්ඡාවට යම් ආගමික සන්දර්භයක් (වඩාත් විද්‍යාත්මක ආකාරයකින්) ගෙන එන අතර නවීන විද්‍යාව සහ පුරාණ ආධ්‍යාත්මික ඥාණය අතර සම්බන්ධතාවය හෙළිදරව් කිරීමට උත්සාහ කරයි.

අපේ හදවත් හා මනසට කතා කළ ආගම්

නිසැකවම, සියලුම ආගම් සහ අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් අපගේ මිනිස් හදවත, මනස සහ ආත්මය වෙත ළඟා වීමට උත්සාහ කරයි. භාවනාව, යෝග අභ්‍යාස හෝ චර්‍යාවන්, යාඥාවන්, ආදරය (spiritual love) සහ ස්වයං විමර්ශනය (self inquiry) හරහා, ඒවා අපගේ මනසෙහි උසස් තත්වයකට ළඟා වීමට අපට ඉඩ සලසයි. එය දෙවියන් වහන්සේගේ විඥ්ඥාන මට්ටම, බුද්ධ විඥ්ඥානය ට ලඟා වුනා යැයි කියයි! කෙසේ වෙතත්, මිනිස් මනස සහ ශක්ති පද්ධතිය ගැන කෙලින්ම කතා කළේ ඉගැන්වීම් සහ ආගම් කිහිපයක් පමණි. උදාහරණ අතර හින්දු ආගම සහ බුද්ධාගම ඇතුළත් වේ. ඉගැන්වීමේ සත්‍යතාව සහ පාරිශුද්ධභාවය පවත්වා ගැනීම සඳහා අනෙක් ආගම් එවැනි වැදගත් තොරතුරු මහජනතාවගෙන් සඟවා තිබිය හැකිය. ක්‍රිස්තියානි ධර්මය, යුදෙව් ආගම සහ සුෆිවාදයේ එන ශුද්ධ ලියවිලි බොහෝ විට ප්‍රඥ්ඥා මූලික වූ මූලාශ්‍ර වේ. නමුත් එවැනි ගැඹුරු ප්‍රඥ්ඥා ගෝචර ලියැවීම් සාමාන්‍යයෙන් සැඟවී ඇති අතර විවෘතව ඉදිරිපත් නොකෙරේ, ඒවා ප්‍රඥ්ඥාවෙන් පමණක් උකහා ගත යුතුයි (You have to read between lines). එවැනි දෑ, රහස්‍යමය එසොටෙරික් ඉගැන්වීම් ලෙස හඳුන්වයි. නැගෙනහිර සහ බටහිර සම්ප්‍රදායන් දෙකෙහිම යම් ප්‍රමාණයකට මෙම එසොටෙරික් ඉගැන්වීම් ඇත. එය තාන්ත්‍රික ඥානය යැයිද කිව හැක. නමුත් මෙම ලිපියේ අරමුණ වන්නේ සෑම කෙනෙකුටම තේරුම් ගැනීමට සහ අනුගමනය කිරීමට හැකි වන පරිදි සාමාන්‍ය ආධ්‍යාත්මික තොරතුරු ගෙන ඒමයි.

මිනිස් මනසේ ස්වභාවය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, බුද්ධාගම හැර වෙනත් කිසිදු ආගමක් ඒ ගැන ඉතා විස්තරාත්මකව කතා කර නොමැත. ගෞතම බුදුන් වහන්සේ වසර 2500 ට ප්‍රථම බුද්ධත්වයට පත්වීමෙන් පසු, විමුක්තිය, සාමය සහ සන්සුන් භාවය අප තුළම ඇති බවත්, එය අපගේ මිනිස් මනසින් සහ ශරීරයෙන් පිටත කොතැනකවත් සොයාගත නොහැකි බවත් ප්‍රකාශ කළහ. විද්‍යාත්මක ගැඹුර සහ අන්තර්ගතය නිසා, බුදු දහම අදටත් ආගමිකව විකාශනය වෙමින්, මහා ඵල රුකක් ලෙස ලියලයි. ගෞතම බුදුන් ප්‍රවර්ධනය කළේ දෘෂ්ටිවාදයක්, කිසිදු නමස්කාරයක් නොමැති ඉගැන්වීමක්, නමුත් දුක් වේදනා ජය ගැනීම සඳහා අපගේ මනස සහ ශරීරය පුහුණු කිරීම සඳහා මෙවලම් සහ ශිල්පීය ක්‍රම කිහිපයක් පමණි. අනෙකුත් ආගම් මෙන් නොව, ඇදහිල්ලට වඩා ශ්‍රද්ධාව බුද්ධාගමේ අනිවාර්ය අංගයකි, නමුත් බුදුන් වහන්සේ ඔහුට නමස්කාර නොකළ යුතු බව අවධාරණය කළේය! භාවනාව තුළින් අපගේ මනස පුහුණු කිරීම කෙරෙහි විශාලතම අවධානය යොමු කරන ලදී; එබැවින් භාවනාවකින් තොරව බුද්ධාගම පැවතිය නොහැකි අතර අනෙක් අතටද එය එසේමය. සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන් වහන්සේ ශ්‍රේෂ්ඨ භාවනානුයෝගියෙක් විය. කුඩා කාලයේ පවා, ඔහුට යම් භාවනාමය සමාධි වල සිටීමට හැකියාව තිබුණි, එය එවැනි ශ්‍රේෂ්ඨ පුරුෂයෙක් සතු සහජ ගුණාංගයකි. නේපාලයේ සිටි කාලය තුළ, ඔහු උපනිෂද් ගුරු කිහිප දෙනෙකුගෙන් භාවනා ක්‍රම රාශියක් ප්‍රගුණ කළ නමුත් ඔහු එම ක්‍රමවලින් එකකින්වත් දුක් විඳීම ජයගෙන නැති බව වටහා ගත්තේය. මේවා එකල නේපාලයේ (හෝ ඉන්දියාවේ) ඉහළම භාවනාමය අවබෝධයන් ලෙස සැලකේ. පසුව, ඔහු අවසාන විමුක්තිය ලබා ගැනීම සඳහා සතිමත් භාවය හෝ විපස්සනා (Mindfulness and Vipassana leading to Wisdom) නම් ශිල්පීය ක්‍රමය සොයා ගත්තේය. මෙම සොයාගැනීමේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස සහ ඔහුගේ අසාමාන්‍ය භාවනා හැකියාවන් සමඟින්, ගෞතම බුදුන් වහන්සේ අභිධර්ම නම් ඉගැන්වීම් මාලාවක් හෙළි කළ අතර එය මනසේ ක්‍රියාවලිය ඉතා සියුම් මට්ටමකින් විශ්ලේෂණය කරයි. බුද්ධාගමේ ථෙරවාද සහ මහායාන නිකායන් දෙකම මෙම ඉගැන්වීම අව්‍යාජ බවත් බුදුන් වහන්සේගෙන් ලැබුණු සෘජු ඉගැන්වීමක් බවත් පිළිගනී.

සිතුවිල්ලක නිර්මාණය සහ සිතුවිල්ල දූෂණය වීම (බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණය තුල ඉතා ගැඹුරු ඉගැන්වීමක්)

අභිධර්මය නම් මෙම විශේෂ ඉගැන්වීමේදී, මනසෙහි අඛණ්ඩතාව අන්වීක්ෂීයව නිරීක්ෂණය කර එය හුදු හේතු ඵල ක්‍රියාවලියක් තුල සිදුවන මායාවක් බව හෙළි කර ඇත. සියලු දුක් වේදනා අවසානයේ අපගේ මනස මට්ටමින් අත්විඳිය හැකි බැවින්, බුදුන් වහන්සේ මනස කෙරෙහි අවධානය යොමු කළහ. අනෙක් අතට, ඕනෑම පුද්ගලයෙකුට, දුක් විඳීමෙන් වැළකී සිටීමට පාලනය කළ හැකි එකම ප්‍රවේශ විය හැකි, අප සතු එකම මෙවලම මනසයි.

බුදුන් වහන්සේට අනුව, සිතුවිල්ලක් යනු "චිත්ත" ලෙස හඳුන්වන බිලියන ගණනක කුඩා මානසික කොටස්වල ප්‍රතිඵලයකි. සිතුවිල්ලක් ලෙස අප අත්විඳින්නේ බිලියන ගණනක චිත්තයන්ගේ සමුච්චිත බලපෑමයි. මෙම කොටස් අතිශයින් පිරිසිදු කරන ලද මනසකින් ("දීප්තිමත් ප්‍රභාෂ්වර මනස" හෝ බුද්ධ හෝ දෙවියන් වහන්සේගේ විඥානය?) ආරම්භ වී කෙලෙස් අවධි 9 ක් හරහා දූෂණය වී සිතුවිල්ලක් හෝ දළ විඥානයක් සාදයි [1]. පෙර ලිපියෙන්, සංජානනය, පරිකල්පනය සහ මතකය සමඟ අක්ෂි විඥානය සෑදෙන ආකාරය අපි තේරුම් ගන්නට උත්සාහ කලෙමු. විද්‍යාත්මක ආකාරයකින් එය තේරුම් ගැනීම සාපේක්ෂව පහසු සහ සරල විය. තවද, එම ස්නායු ක්‍රියාවලියේ කිසිදු පාරිශුද්ධ තත්වයක් ගැන අපි සාකච්ඡා කර නැත. බුදුන් වහන්සේ තමන්ගේම උසස් මානසික තත්ත්වයක් (සර්වඥ්ඥතා ඥාණය) හරහා මනස/සිතුවිලි ගොඩනැගීම දුටු බැවින්, මෙය මුලු මිනිස් ඉතිහාසය තුලම සිදු වූ උද්යෝගිමත් අත්හදා බැලීමක් විය යුතුය. එය අන්වීක්ෂීය මට්ටමට විච්ඡේදනය කිරීමේ හැකියාව කළ හැක්කේ සම්මා සම්බුදු වරයෙක්ට පමණයි. අප සෑම කෙනෙකුගේ සිත්, අතිශය පාරිශුද්ධ මට්ටමේ සිට කෙලෙස් අධික වූ දූෂ්‍ය වූ සිතිවිලි මට්ටම දක්වා සෑම මොහොතකම ඇති නැති වෙමින් සෑදෙයි.

අතිශයින් පිරිසිදු තත්වයේ සිට දළ මට්ටමේ විඥානය (කෙලෙස් සහිත සිතුවිලි) දක්වා මනස දූෂණය වීම පහත රූපයේ දැක්වේ. "පාලි" පදවල ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනය [1] හි පැහැදිලි කිරීම් මත ලිහිල්ව පදනම් වී ඇති බව සලකන්න.

රූපය 1. බුදුන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීමට අනුව, අපගේ මනස කෙලෙස් වලින් දූෂණය වීමේ අදියර 9.

මෙවැනි නිදර්ශනයකදී අප සාමාන්‍යයෙන් කරන්නේ මෙය අපේ උඩු මනසින්, එකකට පසු එකක් මේ ක්‍රියාවලිය සිදුවන හැටියට දැකීමයි. එයට හේතුව අපේ මනස එතරම් වේගවත් නොවීමයි. යථාර්ථයේ දී, මෙම සියලු පියවර ඇසිපිය හෙළන මොහොතටත් වඩා ඉතා ඉහල වේගයකින් සිදුවේ. බුදුන්ගේ අත්දැකීමට අනුව, පුද්ගලයෙකු සම්පූර්ණයෙන්ම බුද්ධත්වයට පත් වූ විට, මනස මෙම චක්‍රයේ 3 වන අදියරෙන් ඔබ්බට දූෂණය නොවේ. නිදසුනක් වශයෙන්, බුද්ධත්වයට පත් වූ පුද්ගලයාට වස්තුව (තවත් පුද්ගලයෙකු) හඳුනා ගැනීමට, හඳුනා ගැනීමට සහ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමට හැකි වේ, නමුත් වස්තුවට කිසිදු බැඳීමක් හෝ ආශාවක් ඇති නොවෙයි. එබැවින් හෘද මට්ටම වටා ඇති "සංවේදීතාව හා උපාදානය" ඉක්මවා ගොස් ඇත, එබැවින් බාහිර සිදුවීම් වලට දැවීම හෝ දුක් විඳීම පූර්ණ සත්‍යාවබෝධ ලද්දෙකුට සිදු නොවේ.

ඉන්ද්‍රියයන් → සිතුවිල්ල → මනස

අපගේ චින්තන ක්‍රියාවලිය අපගේ පංචෙන්ද්‍රියන්ගෙන් වෙන් කළ නොහැකි බව පැහැදිලිය. ඉන්ද්‍රිය වස්තුවක් හෝ අවම වශයෙන් මතකයක් නොමැතිව, චින්තන ක්‍රියාවලියක් හටගත නොහැක. රූපය 1 අපගේ මනස එහි පිරිසිදු (දීප්තිමත්) තත්වයේ සිට දළ මට්ටමේ චින්තනයක් දක්වා දූෂණය වන ආකාරය නිරූපණය කරයි. මෙය සෑම මිනිසෙකුටම පොදු ක්‍රියාවලියකි; එබැවින්, සෑම කෙනෙකුටම කෙලෙස් මුලිනුපුටා දැමීමෙන් එම පිරිසිදු තත්වයට ළඟා විය හැකිය. බුද්ධාගමේ තවත් වැදගත් ඉගැන්වීමක්, බොහෝ විට සුවිශේෂීම ඉගැනිවීම වන්නේ "එකිනෙකට චක්‍රීයව බැඳී පවතින ස්වභාවයයි" (inter-dependent-origination). මෙය සිතේ ක්‍රියාකාරීත්වය මට්ටමෙන් පටිච්ඡ සමුත්පාද ක්‍රියාවලිය ලෙසද අර්ථ දක්වයි. මෙම සංකල්පය බුද්ධාගමට අනන්‍ය වන අතර, පුළුල් දෘෂ්ටි කෝණයකින්, අප දකින ලෝකය බොහෝ යැපෙන සාධකවල ප්‍රතිඵලයක් වන ආකාරය එය පැහැදිලි කරයි. සෑම අත්දැකීමක්ම, හැඟීමක් හෝ සංජානනයක්ම තනිවම නොව, බොහෝ බාහිර හා අභ්‍යන්තර සාධක මත රඳා පවතී. එබැවින් අපගේ ජීවිත අත්දැකීම්වල ග්‍රහණය කර ගැනීමට හෝ ආශා කිරීමට සැලකිය යුතු කිසිවක් නොමැති අතර, එබැවින් අප දකින සෑම දෙයක්ම "හිස් බවට" නැවත දිය වේ. හිස්බව යනු කුමක්දැයි විස්තර කිරීමට මම වෙනම සටහනක් කැප කරමි.

නමුත් මේ යැපුම් චක්‍රීය ක්‍රියාවලියට, එහෙම නැති නම් පටිච්ඡ සමුත්පාද ක්‍රියාවලියට වඩා සියුම් අර්ථයක් ඇත. ඉන්ද්‍රියන් සහ සිතුවිලි උත්පාදනය හෝ අපගේ දළ විඥානය අතර සම්බන්ධතාවය බුදුන් වහන්සේ තවදුරටත් පරීක්ෂා කළහ. පෙර සිද්ධියට සමානව, උන්වහන්සේ ගේම අත්හදා බැලීම් හරහා, එක් සිතුවිල්ලකට ස්වාධීනව නැඟී සිටීමට හෝ නොනැසී පැවතිය නොහැකි බවත්, සිතුවිලි මාලාවකින් පමණක් ජීවමාන විය හැකි බවත් උන්වහන්සේ දුටුවේය. උන්වහන්සේ සතු වූ අසාමාන්‍යය සමාධි බලයෙන්, අපගේ සිතුවිලි එකිනෙකට හේතු ඵල නිසා බැඳී පවතින ආකාරය, පටිච්ඡ සමුත්පාද වක්‍රය ඔස්සේ මෙසේ නිරූපණය කර ඇත.

රූපය 2. විඥ්ඥානය අරමුණු සහිතව, ඔහේ දුවවන, කොටස් 12 කින් සමන්විත, එකින් එක මත යැපුණු, පටිච්ඡ සමුත්පාද ක්‍රියාවලිය.

සමහර අය මෙම චක්‍රය අපගේ භෞතික ශරීරයේ ජීවිතය හා මරණය අතර චක්‍රීය ස්වභාවය ලෙස අර්ථකථනය කරයි. කෙසේ වෙතත්, බුදුන්ගේ සැබෑ පටිච්ඡ සමුත්පාද අර්ථ නිරූපණය, වඩාත් සියුම්, අප සිත මට්ටමේ පවතින්නකි. උන්වහන්සේ අපගේ චින්තන ක්‍රියාවලියේදී සිදුවන "දුක් වේදනා" කෙලින්ම, සිතේ මට්ටමෙන් ආමන්ත්‍රණය කළහ. එබැවින්, මෙය අපගේ "සිතුවිලි වල", නැති නම් අප විඥ්ඥානයේ ජීවිත-මරණ චක්‍රය ලෙස අර්ථ දැක්වීම වඩා අගනේය. මෙම චක්‍රය ඕනෑම පියවරකින් ආරම්භ වී අඛණ්ඩව ඉදිරියට යා හැකිය. අපගේ මතය අනුව, එය අතීතය, වර්තමානය හා අනාගතය යන කාලයන් තුන හරහාම ගමන් කරයි. අවබෝධය සඳහා, අතීත තත්වයෙන් මෙම චක්‍රය පරීක්ෂා කරමු.

නොදැනුවත්කම නැතිනම් අවිද්‍යාව නිසා, කර්ම, හේතු-ඵල මූලික කොටගෙන අප තුල සංස්කාර උපදී. නොනැවතී, දහස් ගනනින් සංස්කාර ඇතිවෙමින් විඥ්ඥානය පහල කරයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, විඥානයක් ඇති වේ. උදාහරණයක් ලෙස, අපගේ කෝපය හෝ කෝපයේ මනෝභාවය නිසා, අපට එයට ඉතා අදාළ විඥානයක් ජනනය කළ හැකිය. එබැවින් අපි එම කෝණයෙන් ලෝකය දෙස බලමු. එවිට එම මනෝභාවයෙන්ම, අපි බාහිර වස්තුවක්, හෝ නාම-රූප සමඟ සම්බන්ධ වෙමු. උදාහරණයක් හැටියට, ඔබ ඔබගේ පරම හතුරා හමු වූයේ යැයි සිතන්න. ඔබේ කෝපය නිසැකවම උත්සන්න වේ !!! එයින් පසු අපගේ සළායතන හා පසිඳුරන් ඉන්ද්‍රීය ගෝචර වූ වස්තුව මනසිකාර කොට, හඳුනාගැනීම සිදු කෙරේ. මෙය ස්පර්ෂයයි. එවිට වස්තුව හඳුනාගෙන මනස එයට නැංගුරම් ලා ගනී. මෙය ආශාවෙන් හා ඇලීමෙන් පෝෂණය වන හැඟීමකට මග පාදයි. එනම්, සතුරා දකින විට, ඔබේ කෝපය ඇති වන අතර, සියලු මතකයන්, ස්නායු ප්‍රතික්‍රියා එය තවදුරටත් පෝෂණය කරයි. තවමත්, මෙම ක්‍රියාවලියේදී අපට "මම" පිළිබඳ හැඟීමක් නොමැත. අපි තවමත් මමත්වයට පැමිණ නැත! නමුත් ඇලීම (තණ්හා, උපාදානය) "මම" නම් පෞරුෂයක් නිර්මාණය කරයි, එය සිතුවිල්ල තුළ "අප" ඉපදීමයි. එවිට මෙම මමත්වය යන හැඟීම, සිතුවිල්ල තුළම "වයසට යාම සහ මරණය" ලෙස අප හට බොහෝ දුක් පීඩා ඇති කරයි. කෝපයේ ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අප අපේ සතුරා සිතුවිල්ල තුලද, සිතුවිලි මට්ටමේදීම මරා දැමීම සිදු විය හැක. එය චිත්ත සංස්කාර වී, කයින් වචනයෙන් වරදක් සිදු නොකලත්, කර්ම විපාක ඇති කරයි. පූර්ණ සත්‍යාවබෝධයේ දී, සියලු සංස්කාරයන් ගෙන් අරිහතුන් වහන්සේ නිදහස් වේ !

මනස ශක්තියේ ප්‍රතිඵලයක්ද (යෝගී හෝ හින්දු දෘෂ්ටිකෝණය) ?

අප උගත් පරිදි, බුදුදහම සිතුවිලි සහ විඥානය ගොඩනැගීම යන මාතෘකාවේ ගැඹුරට කිමිදෙයි. මෙම සංකීර්ණ ක්‍රියාවලිය පිළිබඳ බුදුන්ගේ න්‍යායාත්මක පැහැදිලි කිරීම නවීන විද්‍යාත්මක සොයාගැනීම් සමඟ, විශේෂයෙන් අපගේ පංචෙන්ද්‍රියන්ගෙන් විඥානය ගොඩනැගීම සමඟ බෙහෙවින් සමපාත වේ. වැඩිදුර පැහැදිලි කරගැනීම සඳහා, මෙම ලිපි මාලාවේ 1 වන කොටසේ 2 රූපය බලන මෙන් අපි ඉල්ලා සිටිමු. මේ දක්වා කියවීමෙන් පසු, බෞද්ධ ඉගැන්වීම් ප්‍රධාන වශයෙන් අවධානය යොමු කරන්නේ වර්තමාන මොහොත සහ දුක් වේදනා ජය ගැනීම සඳහා සතිමත්භාව පුහුණු කිරීම බව ඔබට තේරුම් ගත හැකිය. බොහෝ බෞද්ධ භාවනා ශිල්පීය ක්‍රම පදනම් වී ඇත්තේ මෙම ප්‍රධාන මූලධර්මය වටා ය; එබැවින්, සතිමත් භාවය තුලින් "දැනුවත්භාවය" (Awareness) භාවනා පුහුණුවේ අනිවාර්ය අංගයකි.

මේ ලෝකයේ සෑම දෙයක්ම "ශක්තියෙන්" සෑදී තිබේද? මෙය ඉතා මෑතකදී මතු වී ආ ප්‍රසිද්ධ ප්‍රශ්නයකි. නූතන විද්‍යාවේ, එනම් ක්වොන්ටම් භෞතික විද්‍යාවේ, ෆෝටෝනික්ස් හි දියුණුවත් සමඟ, විද්‍යාඥයින් දැන් විශ්වාස කරන්නේ ඕනෑම භෞතික ප්‍රකාශනයක් (දෘශ්‍යමාන ක්ෂේත්‍රයේ) ශක්තීමය ක්‍රියාවලියක ප්‍රතිඵලයක් බවයි [2]. ඔබේ ශරීරය සෑදෙන එම ශක්තියෙන්ම ඔබේ නිවසේ ගඩොල් ද සෑදී ඇත. ඔබේ මෝටර් රථය, දුරකථනය, සතුන්, ගස්, ඔබ නම් කරනා ඕනෑම දෙයක්, සියල්ල ශක්තියෙන් සමන්විත වේ. නිර්මාණය වූවන්ය. වඩාත් සිත්ගන්නා කරුණ නම්, මෙම සියලු වස්තූන් පොදු ශක්ති ක්ෂේත්‍රයක් හරහා එකිනෙකාට අන්තර් සම්බන්ධිත වීමයි. කෙටියෙන් කිවහොත්, අප ඇතුලු, භෞතිකය නිර්මාණය වූ සෑම දෙයක්ම විශ්වයේ කාබන් පිටපතකි. මේ නිසා, "මිනිසා" දෙවියන් වහන්සේගේ පුත්‍රයා ලෙස හඳුන්වන්නේ එබැවිනි.

යෝග දර්ශ්ණයේ බලපෑම, සංස්කෘතිය හා ශක්ති පද්ධතිය

යෝග සංස්කෘතිය (හින්දු ආගම සහ වේදය වටා වර්ධනය වූ) ඉන්දියාවේ බුද්ධාගම ආරම්භ වීමට සියවස් ගණනාවකට පෙර සිටම මිනිස් ශක්ති පද්ධතියට ස්පර්ශ විය. රාමායණය සහ මහා භාරතය වැනි ඓතිහාසික සිදුවීම් ඉන්දියානු උප මහද්වීපයේ යෝග සංස්කෘතිය හැඩගැස්වීමේදී අත්‍යවශ්‍ය කාර්යභාරයක් ඉටු කළේය. මෙම සංස්කෘතිය තුළ පවා, බොහෝ සාන්තුවරයන් සහ දෙවිවරුන් වන්දනාමාන කරන උප සම්ප්‍රදායන් කිහිපයක් සොයාගත හැකිය. කෙසේ වෙතත්, මෙම සම්ප්‍රදායන් බොහොමයක් ශිව ආගමේ හෝ උත්තරීතර දෙවියන් වන ශිව වෙත මුල් බැස ගනී. මානව ඉතිහාසය පුරා "ශිව" දෙවිඳුන් ගැන බොහෝ දේ කතා කර ඇත. සමහරු මෙම නම නිශ්චිත දෙවියෙකුට, හෝ ඓතිහාසික ව විසූ යෝගියෙකුට ආරෝපණය කරති. සමහරක් ප්‍රාථමික විශ්වීය ශක්තියට (Primordial Energy): කිසිවක් නොමැතිකම හෙවත් ශූන්‍යත්වය ට (Nothingness➝ශිව යනු කවුද? [3]) දෙවිඳුන් ව ආරෝපණය කරයි. පළමු දෙක පැහැදිලිවම ඔවුන් වටා සංස්කෘතික විශ්වාස පද්ධතියක් නිර්මාණය කළහ. කෙසේ වෙතත්, දෙවැන්න පවතින සත්‍යයක් වන අතර, යෝගීන් ඔවුන්ගේ සමාධි තුළදී, එම ශක්තී මට්ටමට පිවිසීමට උත්සාහ කරයි.

මෙම ලිපියේ අරමුණ වන්නේ මිනිස් සිරුර සහ මනස විශ්වීය ශක්ති පද්ධතියට සම්බන්ධ වන ආකාරය පිළිබඳ යෝග සංස්කෘතියෙන් තාර්කික කරුණු කිහිපයක් ගෙන ඒමයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, බොහෝ අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන්, ආධ්‍යාත්ම වේදීන් කියා සිටින්නේ මිනිසුන් විශ්වයට සමාන ශක්ති පද්ධතියක්, ව්‍යුහයක් බෙදා ගන්නා නමුත් අවාසනාවකට එම පද්ධතිය නිද්‍රාශීලී තත්වයක පවතින බවයි. පාඨකයෙකු, ගවේෂකයෙකු ලෙස, ඔබ මිනිස් සිරුරේ ශක්ති මධ්‍යස්ථාන (චක්‍ර) සහ නාඩි ගැන අසා ඇති. අපගේ සිතුවිලි, ඇවතුම්-පැවතුම් කෝපය, කෑදරකම සහ ඊර්ෂ්‍යාව සමඟ හඳුනාගෙන ඇති විට, අපි අනිවාර්යයෙන්ම ඉතා පහළ, රළු ශක්ති මට්ටම්වලට වැටෙමු. එලෙසම, අප එවැනිම කම්පනයක් ඇති මිනිසුන් ආකර්ෂණය කරමු. සිනහවෙන්, වර්තමාන මොහොතේ සහ මහා ධනාත්මකභාවයකින් ජීවත් වීම අනෙක් අතට, අප ජීවිත ධනාත්මක කරයි. මේවා ඉතා මූලික කරුණු වෙතත්, අප ඒ දේවල් ඉක්මවා දේවල් ගවේෂණය කළ යුතුය, මන්ද අධ්‍යාත්මික ඥානාලෝකය (සත්‍යාවබෝධය) අපගේ මානසික හැකියාවන්ගෙන් ඔබ්බට පිහිටා ඇත.

විවිධ සම්ප්‍රදායන් සහ විවිධ ආධ්‍යාත්මික වේදීන් විසින් අධ්‍යාත්මික ඥානාලෝකය (සත්‍යාවබෝධය) විවිධ ආකාරවලින් අර්ථකථනය කර ඇත. 3 වන ඇස (අජ්නා චක්‍රය) විවෘත කිරීම, පැහැදිලි-ආලෝක ප්‍රභාෂ්වර මනස (එනම් ඒකීයභාවය හෝ සතොරිය), ශරීරයෙන් පිටත හෝ මරණයට ආසන්න අත්දැකීම, 7/12/108 චක්‍ර සක්‍රීය කිරීම, වර්තමාන මොහොතේ ජීවත් වීම, මෙවැනි නා නා ප්‍රකාර නිර්වචන ඇත. කෙසේ වෙතත්, අවසානයේදී, ඔබ අධ්‍යාත්මික පුහුණුවකින් ලබා ගත් ඕනෑම අත්දැකීමක් ඔබට අඩු දුක් වේදනා, දැවැන්ත නිදහසක් සහ වැඩි ප්‍රඥාව ආ යුතුව ඇත. ඊළඟ කොටසේදී, මානව ශක්ති මධ්‍යස්ථාන ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය සහ ඒවායේ ගුණාංග මොනවාද යන්න කෙටියෙන් විමසා බලමු.

රූපය 3. චක්‍ර 7 සහ එයට අදාල ශක්තී පරාසයන් 6 ක් අතර සම්බන්ධතාවය (හින්දු සහ බෞද්ධ සංකල්ප අතර සම්බන්ධය).

මෙම පින්තූරයේ, අපි වෛදික සම්ප්‍රදායේ චක්‍ර පද්ධතිය බෞද්ධ සම්ප්‍රදායේ "ධාතු" හෙවත් පද්ධතීන් 6 සමඟ සිතියම්ගත කිරීමට උත්සාහ කරමු. චක්‍ර පද්ධතිය බුද්ධාගමේ විවෘතව ආමන්ත්‍රණය කර හෝ කථා කර නොමැති වුවද, අපගේ මනස එම චක්‍ර වල ඒ ඒ ඝන, ද්‍රව, වායු වල අංග ලක්ෂණ ගන්නා ආකාරය පාලි ත්‍රිපිටකය පුරා පැහැදිලිව දක්වා ඇත. ඒ මෙන්ම, ත්‍රිපිටක පුරාවට, විවිධ වූ ආලෝක සමාධි හා සමාපත්ති මෙන්ම කසින වර්ග රාශියක් සඳහන් කර ඇති අතර, අපගේ මතය අනුව ඒවා චක්‍ර පද්ධතියට එකිනෙකට සමානව සම්බන්ධ වේ. පහළ චක්‍ර ද්‍රව්‍ය ලෝකයේ ගුණාංග (gross) ඉදිරිපත් කරන අතර ඉහළ චක්‍ර ඉහළ කම්පන ගුණාංග (subtle) නියෝජනය කරයි. අපගේ ජීව බලය, ජීව ශක්තිය (life energy), ද්‍රව්‍යමය ශරීරයකට (physical body) බැඳීමට සියලුම ශක්ති මට්ටම් අවශ්‍ය වේ. මෙම අවස්ථාවේ දී, ජීව බලය යනු පිරිසිදුම විශ්වීය ශක්ති ප්‍රභවයයි. පිරිසිදුම විශ්වීය ශක්තිය, පහළ ද්‍රව්‍යමය ස්වරූපයකට (භෞතික ශරීරයට) බැඳී ඇති පසු, එහි සංශුද්ධතාවය නැති වී පහළ කම්පන ආකාරවලින් ප්‍රකාශ වේ. කෙටියෙන් කිවහොත්, සියලුම චක්‍ර හත ප්‍රාථමික විශ්වීය ප්‍රභවයට සාපේක්ෂව ශක්තියේ යම් අපිරිසිදු මට්ටමක් පෙන්වයි. අපගේ කාර්යය වන්නේ මෙම පෘථිවියේ අපගේ මිනිස් අත්දැකීම් හරහා මෙම ශක්ති පද්ධතිය අවදි කිරීමයි. පෙනෙන විදිහට, අපි මෙය බොහෝ ජීවිත කාලය පුරාම කරමින් සිටිමු.

 

  

රූපය 4. පහළ චක්‍ර 3 සහ ඒවා භෞතික ශරීරයට ඇති සම්බන්ධය. ටිබෙට් වජ්‍රයාන තුම්මෝ පුහුණුව සඳහා මැටි බඳුන් උදාහරණය, අපි මෙහිදී ගමු !

ඉහත වීඩියෝව භාවිතයෙන් අපගේ භෞතික ශරීරයේ ප්‍රකාශනය වඩා හොඳින් පැහැදිලි කළ හැකිය. එය කුඹල් කරුවෙකු, මැටි බඳුනක් ඇඹීමකට සමාන කල හැක. මෙම සන්දර්භය තුළ, ප්‍රාථමික විශ්වීය මූලාශ්‍රය කුඹල්කරුගේ දැනුම හා කුසලතා කට්ටලයට සමාන පදයකි. ඔහු මුලින්ම මැටි (පෘථිවි මූලද්‍රව්‍යය, ඝන හෝ පඨවි) අර්ථවත් හා ලස්සන දෙයක් බවට හැඩගස්වන අතර, මැටිවලට සුමට බවක් හෝ ද්‍රවශීලතාවයක් (ජල මූලද්‍රව්‍යයක්, ද්‍රව හෝ ආපෝ) ජලය මගින් එකතු කරයි. ජලය නොමැති වුවහොත් කිසිම විටක මැටි බඳුනේ නිවැරදි ස්වරූපය ඇඹිය නොහැක. බඳුන සූදානම් වූ පසු, දිගු කාලීන භාවිතය සඳහා පරිසරයට නිරාවරණය වීමට පෙර එය උඳුනක (ගිනි මූලද්‍රව්‍යයක්, තේජෝ) පදම් කළ යුතුය. ඒ හා සමානව, මෙම ප්‍රධාන මූලද්‍රව්‍ය තුන නොමැතිව අපගේ භෞතික ශරීරයට පැවතිය නොහැක. එබැවින්, පහළ චක්‍ර තුන අපගේ භෞතිකත්වය සහ භෞතික ශරීරය තුළ අපගේ ආත්මයේ ස්ථාවරත්වය තීරණය කරයි. බඳුනට විඥානයක් නැත, නමුත් කුඹල්කරුට විඥානයක් ඇත. කෙසේ වෙතත්, වස්තුව සහ වස්තුවේ නිර්මාතෘ යන දෙදෙනාටම ඒවායේ ප්‍රකාශනයන් තුළ අවකාශය (ආකාස) සහ වායු (වායෝ) මූලද්‍රව්‍ය ඇත. මෙම මූලද්‍රව්‍ය දෙක නොමැතිව, මැටි, ජලය, කුඹල්කරු හෝ මේ ලෝකයේ ඕනෑම දෙයක් භෞතික ස්වරූපයකට පැමිණිය නොහැක. අවකාශය සහ වාතය යන දෙකම අංශු සෑදීම, ජ්‍යාමිතිය, කම්පන රටා උඩ රඳා පවතින අතර, භෞතිකත්වය සඳහා පූර්වාවශ්‍යතා තීරණය කරයි.

කෙටියෙන් කිවහොත්, විඥානය ජීව බලයට (life force) යන දොරටුව වන අතර, මෙය ලබා ගත හැක්කේ මිනිසාට පමණක්ය. එය මෙවලමක් ලෙස භාවිතා කරමින් සවිඥානික තීරණ ගත හැක්කේ මිනිසාට පමණි. ඔබට ඉහළ අවධියකට හා විඥ්ඥාන මට්ටමකට ළඟා වීමට අවශ්‍ය නම්, විඥ්ඥාන ධාතුව වර්ධනය විය යුතුය. බොහෝ යෝගී සම්ප්‍රදායන් 3 වන ඇස හෝ අජ්නා චක්‍රය විවෘත කර නිරාමිස සතුට අත්විඳීමට සහ මිනිස් විඥානය සෙමින් වර්ධනය කිරීමට උපදෙස් දෙන්නේ එබැවිනි. කෙසේ වෙතත්, මනසින් සහ භෞතික ශරීරයෙන් නිදහස් වීම කළ හැක්කේ සියලු හැකියාවන්, චක්‍ර හා සූක්ෂම ශරීර වර්ධනය කිරීමෙන්/ප්‍රගුණ කිරීමෙන් පමණි. මෙය සිදුවන්නේ දිව්‍යමය අවතාරයක් මනුෂ්‍ය ගුරුවරයෙකු ලෙස පහළ වූ විට පමණි. යෝගියෙකු හෝ භාවනා කරන්නෙකු මෙම ශක්ති පද්ධතියේ ඕනෑම මට්ටමකට තම දැනුවත්භාවය වර්ධනය කරන විට, ඔවුන්ගේ දැනුවත්භාවය ඕනෑම පිබිදුණු ශක්ති මට්ටමක ගුණාංග අත්විඳිය හැකිය. පහළම චක්‍රය සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘත නම්, ඔහුට භෞතික ක්ෂේත්‍රය කෙරෙහි ප්‍රවීණත්වයක් ඇති අතර, එබැවින් ඔහු රාගය, කුසගින්න සහ මූලික පැවැත්මේ අවශ්‍යතා කෙරෙහි වැඩි අවධානයක් යොමු නොකරයි. 2 වන සහ 3 වන චක්‍ර සම්පූර්ණයෙන්ම විවෘත වී ඇත්නම්, පුද්ගලයාට තම ජීවිතයේ ඕනෑම ද්‍රව්‍යමය ඉලක්කයක් ප්‍රකාශ කිරීමට, ජය ගැනීමට හැකියාව ඇත. නමුත් යෝග සංස්කෘතිය සඳහා, මෙයින් අදහස් කරන්නේ යෝගියාට තාපය සහ ජල මූලද්‍රව්‍ය කෙරෙහි ප්‍රවීණත්වයක් ඇති බවත්, එම නිසා, යෝගියාට ප්‍රාතිහාර්යයන් කිරීමට හෝ සිතාගත නොහැකි ශාරීරික ක්‍රියාකාරකම් සිදු කිරීමට හැකි බවත්ය. මහා තාන්ත්‍රික බෞද්ධ යෝගියෙකු වන මිලරේපා වරක් කයිලාෂ් කන්ද තරණය කළ බව කියනු ලබන අතර, ඔහුට දින කිහිපයක් ඇතුළත සීතල කඳු අතර තරණය කළ හැකි විය. මෙම හැකියාව ශරීරයේ ජලය (ආපෝ) සහ ගිනි (තේජෝ) මූලද්‍රව්‍ය කෙරෙහි ඔහුගේ ප්‍රවීණත්වය පෙන්වන අතර එය වජ්‍රයාන බුද්ධාගමේ ටුම්මෝ නම් වැදගත් යෝග ව්‍යායාමයකින් ලබා ගනී. චක්‍ර සහ ඒවායේ ක්‍රියාකාරිත්වය පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක පැහැදිලි කිරීමක් මෙහි දී ලබා නොදේ, මන්ද දැනටමත් අන්තර්ජාලයේ ටොන් ගණනක විස්තර තිබේ.

රූපය 5. අජ්නා සිට සහස්‍රාර ශක්ති මට්ටම් දක්වා, මනස ක්‍රමයෙන් අතුරුදහන් වන අතර, සමාධිගත භාවනා කරන්නෙකුට මනසක් නොමැතිව මෙහි නිරාමිස සතුට අත්විඳිය හැකිය (නිර්වකල්ප සමාධි හෝ නිරෝධ සමාපත්ති).

අපගේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුර සොයා ගනිමු. මනස ශක්තියේ ප්‍රතිඵලයක්ද? හොඳයි, අපි මිනිස් ශරීරයකට උපත ලැබූ වහාම, ජීව බලය එයට ඇතුළු වන අතර, අපගේ මිනිස් මනසින් ආරම්භ වී සංකීර්ණ ස්නායු පද්ධතිය දක්වා සම්පූර්ණ මිනිස් ක්‍රියාකාරිත්වය ලබා දෙයි. රූපය 3 හි දක්වා ඇති පරිදි, සම්පූර්ණ ජීව බලය බැස යන විට, මෙම බලයේ සංශුද්ධතාවය විඥාන ක්ෂේත්‍රයේ සිට පහළ ශක්ති ක්ෂේත්‍ර දක්වා සියලුම ශක්ති මධ්‍යස්ථාන හරහා පැතිරෙයි. විඥාන ශක්ති මධ්‍යස්ථානය අපගේ මිනිස් මනස නිර්මාණය කිරීම සඳහා වගකිව යුතු අතර, එහි ශක්තිජනක ගුණාංගය අපගේ සිතුවිලි ගොඩනැගීමේ ගුණාත්මකභාවය, චිත්තවේගීය ස්ථාවරත්වය ආදිය තීරණය කරයි. එබැවින් කෙනෙකුගේ ජීවිතයේ ඉහළ මානයන් ගවේෂණය කිරීම සඳහා අවධි වූ විඥානයක් ඉතා වැදගත් වේ.

විඥාන ධාතුව, භාවනා සමාපත්ති සහ සමාධි අංග?

ස්ථාවර, සියුම් භාවනා සමාධි හෝ සමාපත්ති වර්ධනය කිරීම පහසු නොවන අතර, අපි බොහෝ අඩු කම්පන මට්ටම්වල සිටින විට මෙය ඊටත් වඩා දුෂ්කර වේ. එපමණක් නොව, දළ, රළු ශක්ති මට්ටම්වලදී අපගේ සාමාන්‍ය මිනිස් සංජානනය තරමක් සීමිත වන අතර දැනුවත් බාවය මදය. එබැවින් අපගේ මානසික දැනුවත්භාවයේ ස්ථාවරත්වය අධ්‍යාත්මික ප්‍රගතිය සඳහා ඉතා වැදගත් වේ. නිදසුනක් වශයෙන්, අපගේ අවදියෙන් හා දැනුවත්භාවය ස්ථාවර නොවන විට සිහිකල්පනාව පුහුණුවීම ඊටත් වඩා දුෂ්කර වේ. මේ නිසා අජ්නා චක්‍රය විවෘත කිරීම හෝ විඥ්ඥාන ධාතුවට (භාවනාව දියුණුවෙන්) ළඟා වීම ඕනෑම අධ්‍යාත්මික පුහුණුවක් සඳහා හොඳම ස්ථානය හෝ ආරම්භක ස්ථානය වේ. අපගේ දැනුවත්භාවය මෙම නිශ්චිත ශක්ති මට්ටමේ ඇති විට, අපි අපගේ මිනිස් විඥානයේ කේන්ද්‍රයේ සිටිමු. එබැවින් මෙම මට්ටමේ දී, අපගේ විඥානය හෝ චින්තන ක්‍රියාවලිය තුළ සිදුවන දේ අපට ඉතා සමීපව නිරීක්ෂණය කළ හැකිය. මෙම ශක්ති මධ්‍යස්ථානයේ නැංගුරම් ලා ගැනීමේ වාසි කිහිපයක් තිබේ:

1. ජීවිතය පිළිබඳ නව දෘෂ්ටිකෝණයක්, යථාර්ථවාදී, ද්විත්වයෙන් ඔබ්බට දැකීමක් ඇතිවීම, බොහෝ පැහැදිලි බවක් සහිතව.

2. තියුණු බුද්ධියක් ලැබීම. නමුත් ඒ සමඟම, නිසි ලෙස ප්‍රක්ෂේපණය නොකළහොත් මෙය අධ්‍යාත්මික ප්‍රගතියට බාධාවක් විය හැකිය (උඩඟුකම සහ අධ්‍යාත්මික ආත්මාර්ථකාමිත්වය අහිතකර බලපෑම් විය හැකිය).

3. සියුම් මානසික සමාධි වර්ධනය කිරීමේ හැකියාව (සමාධි, ට්‍රාන්සස්).

ශක්තිජනක, මානසික සහ චිත්තවේගීය ක්ෂේත්‍රවල ද්විත්ව භාවය යම් ප්‍රමාණයකට ඉක්මවා යාමේ හැකියාව මෙම ශක්ති මධ්‍යස්ථානයේ ප්‍රධාන සාධකයකි. කෙසේ වෙතත්, ද්විත්ව භාවය සම්පූර්ණයෙන්ම තුරන් කිරීම සිදුවන්නේ කෙනෙකු සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වූ විට පමණක් බව සැලකිල්ලට ගත යුතුය. හින්දු/බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් දෙකම 3 වන මාතෘකාව ගැන සමානව කතා කර ඇත. බොහෝ පාඨකයින් සඳහා, අව්‍යාජ අධ්‍යාත්මික සොයන්නන් ලෙස, 3 වන කරුණ වඩාත් වැදගත් වන අතර, එබැවින් අපි ඒ සඳහා සවිස්තරාත්මක පැහැදිලි කිරීමක් සහිත වෙනම සටහනක් කැප කරමු.