විශ්වීය නිර්මාණය කවදා, කොතැන සිදු වූවක්ද? නැතිනම් එය මේ දැන් පවතින්නක්ද?
සාරාංශය: විශ්වයේ නිර්මාණය පිළිබඳව විවිධ ආගමික සහ ආගමික නොවන මතවාද විශාල ප්රමාණයක් තිබේ. එය සිදු වූයේ කවදාද? විද්යාවට තවමත් මැවීමේ ආරම්භය සොයා ගැනීමට නොහැකි වී තිබේ. කාලයෙන් කාලයට විද්යාව භෞතික සාක්ෂි සමඟ පෘථිවියේ අභිරහස් හෙළි කිරීමට යත්න දරා ඇත. ඩයිනෝසෝර පොසිල හා සත්ව ෆොසිල, පුරාණ ගස් කඳන් අනුසාරයෙන් කාලය නිර්ණය හා යුග නිර්ණය වැනි දෑ එවැනි උදාහරණයි. කෙසේ නමුත් මෙම හෙළි දරවු කාලයෙන් කාලයට, වෙනස් වන අතර නිර්ණයන් ද විටෙන් විට වෙනස් වේ. මෙලෙස මනසින් මැවීමේ ආරම්භය සහ අවසානය සොයා ගැනීමට ගත් ඕනෑම උත්සාහයක් නිෂ්ඵල වී ඇත. එසේ නම් අපි මැවීම දෙස බැලිය යුත්තේ කෙසේද? මෙම ලිපිය ඔබට ඒ පිළිබඳ ප්රඥාව ගෙන එයි.
මෙම ලිපිය, ඉංග්රීසියෙන් පලකල පහළ ලිපියේ සිංහල අනුවාදනයයි.
රූපය 1: විශ්වයේ ආරම්භය බෞද්ධ හා ඒබ්රහමික් දර්ශණ ඇසුරින් නිරූපණය
ඉන්දියානු සම්ප්රදායන් මෙම විශ්වයේ නිර්මාණය සඳහා පැහැදිලි කිරීමක් ඉදිරිපත් කරයි, එය ආබ්රහම් ආගමික විශ්වාසයන්ට බෙහෙවින් සමාන ය. බෞද්ධ විශ්ව විද්යාවට අනුව, උදාව අන්ධකාරයෙන් පිරී තිබූ අතර එහි තිබුණේ එක් ජල ස්කන්ධයක් පමණි. පෘථිවිය (රසවත් පෘථිවිය ලෙස හැඳින්වේ) පසුව ජලය මත ප්රසාරණය වූ අතර, පෘථිවිය සහ ජලය මිශ්රණය පිරිසිදු වල් මී පැණි මෙන් රසැති, සිහින් ගිතෙල් පැහැයෙන් යුත් සහ රත් වූ බටර් මෙන් සුවඳැති ආහාරයට ගත හැකි ද්රව්යයක් බවට පත් විය. එවිට ආකාශ වස්තූන්ගෙන් පැමිණි ආලෝක ජීවීන් කෑදරකමෙන් සහ කුතුහලයෙන් මිශ්රණය රස බැලූහ. එවිට ඔවුන්ගේ දීප්තිය අතුරුදහන් වීමට පටන් ගත් අතර ඔවුන්ගේ සංශුද්ධතාවයද අතුරුදහන් විය [1].
උපුටා ගැනීම පහත පරිදි ඉදිරියට යයි:
"ඔවුන් ආහාර ගනිමින් සිටියදී, ඔවුන්ගේ දීප්තිමත් ශරීරය මඩ ද්රව්යයෙන් ආවරණය වීමට පටන් ගත් අතර, රළු ශරීරයක් සෑදුණි. පසුව හදිසියේම, හිරු හා සඳ දර්ශනය විය, තරු ද දර්ශනය විය, පෘථිවියේ රාත්රිය සහ දිවා කාලය ද ආරම්භ විය. මෙයට තාර්කික පැහැදිලි කිරීම වූයේ ජීවීන් ස්වයං-ආලෝකමත්, අන්ධ හා දීප්තිමත් වූ බැවින් ඔවුන්ට සූර්යයා නොපෙනී ගිය බවයි. පෘථිවිය ඔවුන්ගේ ආලෝකයෙන් වැසී තිබුණි. එබැවින්, ද්රව්යකරණය සිදු වූ විට, ඔවුන්ගේ අලුතින් පිළිසිඳ ගත් මඩ 'ශරීරය' තුළ ආලෝකය මැකී ගිය අතර, ඒ අනුව රාත්රිය සහ දිවා කාලය ඔවුන්ට පැහැදිලි විය. පසුව, රාත්රිය සහ දිවා කාලය පැහැදිලි වූ විට, සෘතු සහ වර්ෂ ද දර්ශනය විය" [1].
එය බුදුන් වහන්සේගේ මුල් ඉගැන්වීමක්ද?
ඒ පිළිබඳව වාද විවාද පවතී. කෙසේ වෙතත්, මෙම ප්රශ්නය බුදුන් වහන්සේ වෙත ගෙන ආ මිනිසෙකු පිළිබඳ ලස්සන කතාවක් තිබේ. එම පුද්ගලයා විශ්ව විද්යාව මෙන්ම දර්ශනය කෙරෙහි ද උනන්දුවක් දැක්වූ අතර, ඔහු එක් පණ්ඩිතයෙකුගෙන් තවත් පණ්ඩිතයෙකුට, ගුරුවරයෙකුගෙන් තවත් ගුරුවරයෙකුට තම ප්රශ්නයට සතුටුදායක පිළිතුරක් සොයමින් ගමන් කලේය. ඔහු සහ බුදුන් අතර සංවාදය පහත පරිදි විය:
රූපය 2: බුදුන් වහන්සේ ශ්රාවකයෙකු සමඟ විශ්වීය මැවුම් ක්රියාවලිය ගැන සාකච්ඡා කරයි.
> ගුරුතුමනි, විශ්වීය නිර්මාණය සිදු වූයේ කවදාද?
> බුදුන් වහන්සේ ප්රශ්නයට පිළිතුරු දුන්නේ නැත.
> ගුරුතුමනි, ඔබ පිළිතුර නොදන්නේද?
> බුදුන් වහන්සේ පිළිතුර දන්නා බවට සංඥා කළ නමුත් වචනයක්වත් කතා කළේ නැත.
> ගුරුතුමනි, මට ඔබව තේරෙන්නේ නැහැ?
> බුදුන් වහන්සේ නිශ්ශබ්දව සිටි අතර පිළිතුර නිහඬතාවයේ ඇති බව පැවසීමට
අවශ්ය විය.
> ගුරුතුමනි, නිශ්ශබ්දතාවයට මගේ ප්රශ්නයට කිසිවක් හෙළි කළ නොහැක!
> බුදුන් වහන්සේ මෙසේ කියයි: නිහඬතාවයෙන් සහ භාවනාවෙන්, ඔබේ
ප්රශ්නය අතුරුදහන් විය හැකිය.
භාවනා කරන්නාගේ දෘෂ්ටිකෝණය
අපි කොහෙන් පටන් ගනිමුද? අපගේ ප්රශ්නවලට පිළිතුරු සොයා ගැනීමට හෝ වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ ප්රශ්න "අතුරුදහන් වීමට ඉඩ දීමට" අපට ඇති එකම ප්රවේශ විය හැකි මෙවලම මනසයි. භාවනා දැනුවත්භාවය සහ සමාධි අවශෝෂණයන් ඉතා තියුණු නම්, භාවනා කරන්නාට තම භෞතික ශරීරයේ ක්ෂණික බිඳවැටීමක් සහ භෞතික ශරීරය සහ බාහිර ශක්තීන් අතර සංක්රාන්ති පවා අත්විඳිය හැකිය. මෙම අවශෝෂණයන් ඇත්තටම අත්විඳින්නේ කවුද? ඒ අප තුලම වන්නා වූ සියුම් ශරීර (සමස්ත පුද්ගලයාගේ මනස) සමූහයයි.
රූපය 3: මේ දැන්, මෙතැන සිදුවන ක්ෂණික නිර්මාණය සහ එයින් සැදෙන බාහිර ලෝකය
මේවා "බාහිර" ශක්තීන් ලෙස හැඳින්වීම නිවැරදිද? අපි කාලය/අවකාශ මානයන් සැලකිල්ලට ගත් විට, ඉහළ ශක්ති ප්රභවයන් අපගේ ශරීරයෙන් පිටත පිහිටා ඇත. අපට නම්, කාලය සඳහා යොමු ලක්ෂ්යය (reference point) අපගේ මනස වන අතර අවකාශය සඳහා යොමු ලක්ෂ්යය අපගේ ශරීරයයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ බාහිර ලෝකයේ මෙම මානයන්හි අප දකින ඕනෑම දෙයක් අපගේ මනස හා භෞතික ශරීරය ට සාපේක්ෂව අත්විඳින බවයි. ඇත්තටම අපි විශ්වයේ සූක්ෂම ශක්ති ප්රභේදයන් සමග සැමදා සම්බන්ධ වී පවතී. අපගේ භෞතික කය බිඳවැටීම නිතර අත්විඳිය නොහැකි වුවද, එය සැමවිටම සිදු වේ. එයින් අදහස් කරන්නේ අප භාවනා නොකළත්, සියුම් ශරීර භෞතික ශරීරය සහ විශ්වීය ශක්තීන් අතර ඉතා වේගයෙන් ගමන් කරන බවයි. අපගේ විඥානය ඉතා සියුම් වූ විට, නැතිනම් ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම ලිහිල් වූ විට, මෙම චලනය දිවා කාලයේදී පවා දැකගත හැකිය.
මගේ මතය අනුව, මස්තිෂ්කය (හෝ කුඩා මොළයේ) අපගේ අධ්යාත්මික වර්ධනයට ප්රයෝජනවත් වන වැදගත්ම භෞතික ආයතනයයි. අවදි නොවූ ස්නායු පරිපථ විශාල ප්රමාණයක් (අපගේ සාමාන්ය ක්රියාකාරී ස්නායු ඝනත්වයෙන් 9 ගුණයක්) මෙම කලාපයේ නිද්රාගතව සිටියි. අපගේ ශක්ති පරිපථය සක්රිය කිරීමෙන් හෝ අධ්යාත්මිකත්වය පිබිදීමෙන් පමණක්, කෙනෙකුට මෙම කලාපය එහි ක්රියාකාරී තත්ත්වයට ගෙන ඒමට හැකිය. අපට මෙය බලහත්කාරයෙන් කළ නොහැක. එය ක්රියාකාරී වූ විට, එය ආරම්භයේදීම මෝටරයක් මෙන් කම්පනය වීමට පටන් ගෙන ටික වේලාවකට පසු ස්ථායී වේ. මෙම සක්රිය වීමෙන් පසු, ඔබට කිසිදු මත්පැන් හෝ කිසිදු ආකාරයක මත්ද්රව්යයක් පරිභෝජනය කළ නොහැක. නැතිනම්, අපගේ ස්නායු පද්ධතිය සහ මුළු මොළයම ස්වභාවිකවම කෘතිම උත්තේජනයන්ට ප්රතිරෝධය දක්වයි.
අපගේ මනස අපගේ බාහිර යථාර්ථය නිර්මාණය කරනවාද?
අප අවට ලෝකය අපගේ මනසෙහි ප්රක්ෂේපණයක් බව අපි බොහෝ විට අසා ඇත. එය බොහෝ විට කරුණු වශයෙන් තේරුම් ගත හැකිය, අර්ථ නිරූපණය කළ හැකිය. නමුත් සංකල්පීය වශයෙන් මෙය ග්රහණය කරගන්නේ කෙසේද ?
උදා:- එනම්, ඔබ දන්නා පුද්ගලයෙකු දුටු විට, එම දර්ශනය සහ ඔබේ අතීත මතකයන් ඔබට එම පුද්ගලයා වටා කතාවක් ගෙන එයි. ස්වාභාවිකවම අපි තත්වය දෙස පක්ෂග්රාහී දෘෂ්ටියකින් බලමු. එම පුද්ගලයා අපට සෑහෙන කලකින් හමු වුවත්, අප ඔහු දෙස බලන්නේ අර අපගේ අත්දැකීම් දෘෂ්ටි කෝණයෙනි. එය ප්රසන්න හෝ වෙනත් ආකාරයකින් විය හැකිය. මෙම පක්ෂග්රාහී දෘෂ්ටිය වත්මන් තත්වය තුළ නව යථාර්ථයක් ඇති කිරීමට අපව යොමු කළ හැකිය. පෙර අත්දැකීම අප්රසන්න නම් සහ ඔබට ඔබව පාලනය කර ගත නොහැකි නම්, වත්මන් තත්වය ඔබව අනවශ්ය සිදුවීම් චක්රයකට ගෙන යා හැකිය. ඔබේ හේතුව අනපේක්ෂිත බලපෑමක් ඇති කරයි. මෙය සංකල්පමය වශයෙන් තේරුම් ගැනීම එතරම් අපහසු නොවේ.
මෙයට වඩා තවත් දෙයක් දැනගැනීමට ඇත්ද? භාවනා කරන්නාගේ මතය කුමක්ද?
ඉතින් යථාර්ථයේ දී, අපට අපේ ශරීර පවා අයිති නැත. එය විශ්වීය ගතිකයේ කොටසක් ලෙස වරින් වර බිඳ වැටේ. කිසිවෙකුට ජීවිතයෙන් සහ මැවිල්ල අපට ඉදිරිපත් කරන දෙයින් පලා යා නොහැක. විශ්වය අපව නිර්මාණය කරන්නේ ශක්ති මට්ටම් කිහිපයක් හරහා (සමතුලිතතාවය නිසා) මෙන්ම, එය අපගේ කර්මය (හේතුව) මත රඳා පවතින නිර්මාණයක් හරහායි. එමඟින් අපට යම් යම් දේවල් අත්විඳීමට සහ පරිණාමය වීමට හෝ කාර්මික ණය පියවීමට අවස්ථාවක් ලැබේ ! මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ ජීවිතය දෙස සෘණාත්මකව බැලිය යුතු බව නොවේ, ඒ වෙනුවට ජීවිතය යනු අපවම උසස් කර ගැනීමට ඇති හැකියාවන් කිහිපයකි. ඒ අපි සැබෑ ආධ්යාත්මයට යටත් වුවහොත් පමණි! හේතු පැමිණෙන්නේ කොහෙන්දැයි අපට භෞතිකව සොයා ගත නොහැක, නමුත් ලෝකයේ ප්රක්ෂේපණය සිදුවන්නේ අපගේ මොළය (මස්තිෂ්කය) සහ ඉන්ද්රියන් පහ හරහා ය. එවිට විශ්වීය ශක්තීන් අපට මිනිසුන් සමඟ අන්තර් ක්රියා කිරීමට හෝ තත්වයන්, හේතු, පාරමිතා සපුරාලීමට තත්වයන් සකස් කරයි. එවිට අපට පරිණාමය විය හැකිය. සවිඥානික තේරීම් කිරීමෙන් අපට පරිණාමය වීමට හෝ ආපසු ගොස් නැවත පාඩම ඉගෙන ගැනීමට විකල්පයක් ලබා දෙයි. හේතුව සැමවිටම බලපෑම අනුගමනය කරයි. කර්ම ශක්තිය හෝ ඉතිරි හේතූන් විසුරුවා හැරීමෙන් පමණක්, කෙනෙකු බලපෑම් වලින් නිදහස් වේ. පූර්ණ සත්යාවබෝධයට පත් වූ පුද්ගලයා පමණක් හේතු හ ඵල වලින් නිදහස් වෙයි. එවිට පමණක්, කෙනෙකුට තමාගේම යථාර්ථයන් නිර්මාණය කරමින් පූර්ණ සවිඥානික පුද්ගලයෙකු බවට පත්විය හැකිය. එවිට විශ්වය, කර්ම ශක්තීන් සමතුලිත කිරීමෙන්, ඔහුට විකල්ප ඉදිරිපත් කරයි.
විශ්ව විද්යාව (Cosmology) පිළිබඳ ප්රශ්නයට අපට තවමත් පිළිතුරු අවශ්යද?
මැවිල්ල "මෙතැන සහ මේ දැන්" ඇති බවත්, ඔබ වටා බාහිර හා අභ්යන්තර යථාර්ථයන් නිර්මාණය කරන බවත් ඔබ දැනගත් පසු, ඉතිහාසයට ආපසු ගොස් මේ ප්රශ්න වලට පිළිතුරු සොයා ගැනීම තේරුමක් නැත. අපගේ මනසින් සහ බුද්ධිමය ධාරිතාවයෙන් අප සොයා ගන්නා සියලුම පිළිතුරු හුදෙක් අනුමානයන් පමණි. අපගේ සීමිත අත්දැකීම් වලට සාපේක්ෂ අර්ථකථනයක් පමණි. අභ්යන්තරික ආධ්යාත්මික ගමනක් අපගේ මනසට ගෝචර ප්රශ්න අතුරුදන් වීමට ඉඩ සලස් වන්නේ එලෙසයි. මැවුම් ක්රියාවලිය හෝ භාහිරය සැකසෙන හේතු-ඵල ක්රියාවලිය, මේ මොහොතේ, මේ දැන් සිදු වන්නකි.
මම ආධ්යාත්මිකත්වයට යටත් වෙනවා, මට බොහෝ සමමුහුර්තතා (ගැලපීම්, Syncrhonicities) පේනවා, කොහොමද එහෙම වෙන්නේ?
ආබ්රහම් ආගමික සම්ප්රදායන් තුළ අපට බොහෝ විට අසන්නට ලැබෙන්නේ සමමුහුර්තතා (Synchronicities), අන්යෝන්ය අනුනාද (Mutual Resonance) සහ ගුප්ත මූලධර්ම (Esoteric Principles) ගැනයි. මගේ මතය අනුව මේවා මතුපිටින් පෙනෙන දේවල් නොවේ. ඔබ ඔබේ අධ්යාත්මික මාවතේ ඉදිරියට යන විට, ඔබට සැමවිටම බහුවිධ තත්වයන් හෝ යථාර්ථයන් ඉදිරිපත් කරනු ලැබේ. නමුත් අපි මිනිසුන් නිසා, අපට සවිඥ්ඥානික තීන්දු තීරණ ගත හැක! එවිට අප ගන්නා තීරණය අනුව, අපි නිශ්චිත දිශාවකට අපවම යොමු කරන අතර අප හමුවන දේ සමඟ අනුනාද වීමට අපි පැමිණෙමු. අපටම ගැලපෙන මිනිසුන්, ස්ථාන, සංකල්ප, ආත්ම ගෝත්රය යනාදිය අපට මුන ගැසෙන්නට පටන් ගනී.
අපගේ මනසෙහි රේඛීය හැසිරීම නිසා, අපට මෙම සමමුහුර්තතා (synchronicities) අනුපිළිවෙලින් පෙනේ. අපගේ පැරණි සටහන් වලින් එවැන්නක් සිහිපත් කරගන්න, මනස මතකයේ (අතීත) -> දැන් (වර්තමානය) -> ක්රියාව (අනාගත) අනුපිළිවෙලින් ක්රියා කරයි. මනසට ක්රියා කළ හැකි එකම ක්රමය එයයි. විශ්වය ඒ ආකාරයෙන් ක්රියා නොකරයි. එය යටත් වූ පුද්ගලයාට බහුවිධ යථාර්ථයන්ගේ එකවර පහලවීම් ලෙස විවිධ අවස්ථාවන් නිර්මාණය කරයි. කෙසේ වෙතත්, ක්රියාව සැමවිටම ඔහුගේ නිදහස් කැමැත්තට අනුව සිදු වේ.
රූපය 4: අප තීරණය කරන දේ මත පදනම්ව බහු යථාර්ථයන් (synchronicities) සෑදී එකට සම්බන්ධ වන ආකාරය හා ඒවා අපට මුණ ගැසෙන අයුරු.
උදාහරණයක් හැටියට ඉහත අවස්ථාවේදී, පුද්ගලයෙක් ඇපල් ගෙඩියක් කෑමට ප්රියතාවක් දක්වන අවස්ථාවක් ගන්න. එහිදී ඔහු ඇපල් ගෙඩියක් සොයා ගියද, ඔහුට එය එක එල්ලේ හමු නොවෙයි. එය විවිධ වූ පලතුරු, වස්තූන් සමූහයක් පහු කර ගිය විට ලැබෙයි. එය පුදුමාකාර අවස්ථාවකින් හමු වීමට ඉඩ තිබිය හැක. එය ලැබෙන තුරු රේඛීය ගමනින් අප ගමන් කලත්, විශ්වය එය අපට මුණ ගස්වන්නේ සමාන්තරගත වූ ක්රියාවලියක් තුලයි. එයට විශ්වයේ සමාන්තරගත මැවුම් ක්රියාවලිය (simultaneous manifestation) යැයි කියනු ලැබේ. නමුත් අපි ඇපල් ගෙඩියේ රස බැලීමට පැමිණි පසු, සිදු වූ දේ පිළිබඳව මනස ආපසු හැරී බලනු ඇති අතර, අපි සියලු සිදුවීම් අනුපිළිවෙලින් රේඛීයව දකිමු. මුළු චිත්රයම නිසැකවම අපට විශාල පුදුමයක් සමඟ පැමිණේ. නමුත් ඒ ගමන යාම සඳහා තෝරා ගැනීම, අප සතුය. අප විසින් තීන්දු කල යුතුයි. මිනිසා අනෙක් සත්වයන්ට වඩා වෙනස් වන්නේ එලෙසයි.
කළ යුතු දේ තීරණය කරන්නේ කෙසේද?
අනාගතය ස්ථිරද? එය තවම පැමිණ නැත. අනාගතය දිග හැරෙන්නේ කෙසේද? ඔබ මාර්ගයේ ගමන් කරන විට, එය විවෘත වේ. බහුවිධ යථාර්ථයන් දැනටමත් එහි ඇත, එකවර සිදුවෙමින් පවතී! එය අපට නොපෙනුනත්, විශ්වීය සමාන්තර ගත පද්ධතිය තුල සිදු වෙමින් පවතී.
"තුන් කල්" දන්නා කෙනෙකු වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?
පළමු කර්මපා පූර්ණ සත්යාවබෝධය ලැබූ විට, ඔහුට "තුන් කල් දන්නා තැනැත්තා" යන ගෞරවනීය පදවිය ලබා දෙන ලදී. මෙයින් ඇත්තටම අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? දක්ෂයා ඔහුගේ සියලු මනස ස්ථර සහ භෞතික ශරීරය පවා ඉක්මවා ගිය විට, ඔහු කාලය සහ අවකාශය පිළිබඳ සංකල්පයෙන් නිදහස් වේ. නමුත් රාමන මහර්ෂි පවසන පරිදි මෙම මානයන් දෙකෙහිම සම්පූර්ණයෙන්ම ක්රියාකාරී වේ. මෙය අපි සහජ අවබෝධය ලෙස හඳුන්වන්නේ එයයි. එවිට ඔබේ සමාධි සැමවිටම පවතී (නොකැඩී), ඔබ සෑම විටම භාවනා ඉරියව්වකට යාම අවශ්ය නොවේ. මෙම අවස්ථාවේදී ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම සවිඥානික ජීවියෙකු වන අතර ඔබේ මෙහෙවරට සහාය වීම සඳහා විශ්වීය නිර්මාණය සිදු වේ. එවිට සියලු බහු යථාර්ථයන් ඔබව එකම ඉලක්කයකට ගෙන යන බැවින් අනාගතයේ ස්වභාවය පිළිබඳ කිසිදු ප්රශ්නයක් නොමැත. ඔහුගේ මනස සැමවිටම ඉහළම විශ්වීය බලවේග සමඟ එකමුතුව පැවති අතර එම නිසා අනාගතයේ ප්රකාශනය ඔහුගේ මනස හා ශරීරය හරහා සවිඥානික ආකාරයකින් සිදු වේ. එසේ නොමැතිනම් අනාගතය දැන ගැනීම යම් ආකාරයක මායාවක් නොවේ !
අපගේ අනාගතය දැන ගෙන ජීවත්වීම නිසැකවම කම්මැලි දෙයකි, නේද? පුදුමයක් නැත, අවිනිශ්චිතතාවයක් නැතහොත්, උත්සාහයක් නැත, අභියෝග නැත !
Comments
Post a Comment