සර්ව බලධාරීත්වයක් තිබේද? එය පිරිසිදු විශ්ව ශක්තියට තවත් නමක්ද? නැතිනම් හේතු, ඵල ක්‍රියාවලියක්ද?

සාරාංශය: මෙම ලිපියෙන් අපි අපගේ අභ්යන්තරය අනුව අපගේ ලෝකය, එහෙම නැතිනම් මැවුම් ක්‍රියාවලිය සිදුවන්නේ කෙසේදැයි විමසා බලන්නෙමු. විවිධ විශ්වාස පද්ධති, දර්ශණ හා ආගම් විවිධ මත දැරුවත්, භාවනා යෝගියෙකු මෙය තමා තුලින් අත් දකින්නේ කෙසේද? භාවනා කරන්නා තම ගමන ආරම්භ කරන්නේ යම් විශ්වාසයක්, ආරම්භයේ දී ස්ථාවර පිළිවෙතක් වටා ය. ප්‍රගතියත් සමඟ, ඔහුගේ ජීවිතය ඇතැම් අනන්‍යතා, ලේබල්, පූර්ව කොන්දේසි සහිත සංකල්ප වලින් නිදහස් වීමට පටන් ගන්නා අතර, සත්‍යාවබෝධයත් සමග ව්‍යාජ අනන්‍යතාවන්ගෙන්, හා ඔහුගේම අභ්‍යාසයෙන් සහ භාවනා අත්දැකීම් වලින් පවා නිදහස් වීමට පටන් ගනී. යම් අවස්ථාවක දී ඔහු තමා දුටු සත්‍යයේම ප්‍රතිමූර්තියක් ලෙස ජීවත් වීමට පටන් ගනී. එය ඔහුගේ අභ්‍යන්තර ලෝකයේ පිළිබිඹුවකි.

රූපය 1. විශ්වීය නිර්මාණය නිරූපණය: බෞද්ධ මතය අනුව පංච මහා භූතයන්ගේ එකමුතුව හා ඒබ්‍රහමික් දර්ශණයට අනුව "ඊඩන් ගේ උද්‍යානය" මෙය නිරූපණය කරයි.

මෙම විශ්වයේ/පැවැත්මේ නිර්මාණය ගැන අප සඳහන් කරන විට, නිර්මාණකරු පිළිබඳ අදහස අනිවාර්යයෙන්ම මතුපිටට පැමිණේ. එබැවින් මෙම සංකල්පය වටා වර්ධනය වූ ඇතැම් අධ්‍යාත්මික සම්ප්‍රදායන් සර්වසම්පූර්ණ නිර්මාණකරුවෙකු (Almighty God/Creator) නිර්වචනය කරන අතර එම ශක්තිය සමඟ එක් වීමේ වැදගත්කම සංකේතවත් කරයි. ඊට පටහැනිව, අදේවවාදය වටා ඇති සම්ප්‍රදායන් අපගේ සීමිත මානව ධාරිතාවේ සිට විශ්වීය ධාරිතාව දක්වා අපව ඉක්මවා යාම අදහස් කරයි. දෙවන දෘෂ්ටිය අපගේ මනස, ශරීරය සහ ශක්ති පද්ධතියට (එනම් හේතු-ඵල ක්‍රියාවලියක්, එකිනෙක මත යැපුම් ක්‍රියාවලියක - dependent origination) අන්තර් රඳා පවතින ස්වභාවයක් නිර්වචනය කිරීම කරයි. එබැවින් අප විශ්වීය බලශක්ති පද්ධතියට ඒකායනව සම්බන්ධ වේ. නමුත් අප තුලින්ම මේ සත්‍යන් දකින තුරු, මේවා හුදු විශ්වාසයන් හා මතයන් පමණයි. දේව වාදී හෝ අදේව වාදී කුමක් වුවද, සංකේතාත්මකව, දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක් වීම සහ අපගේ සීමාවන් ඉක්මවා යාම සැබවින්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ අදහස් නොවන බව කෙනෙකුට සැලකිය හැක. මෙම මාතෘකාවට ගැඹුරට කිමිදෙමු.

සටහන: හේතු-ඵල ක්‍රියාවලිය, නැතිනම් එකිනෙක මත යැපුම් ක්‍රියාවලිය (inter-dependent origination) පිළිබඳ අදහස විවිධ සංකල්ප පැහැදිලි කිරීම සඳහා විවිධ සන්දර්භයන් තුළ භාවිතා කළ හැකිය. මෙම ලිපියෙන් අපි යැපෙන සම්භවය තුලින්වි ශ්වයේ නිර්මාණය, භාවනා අත්දැකීම තුලින් විග්‍රහ කරගන්නේ කෙසේදැයි විමසා බලමු.

භාවනා කරන්නෙකු පැවැත්ම දෙස බලන්නේ කෙසේද?

භාවනා කරන්නෙකු යනු ගවේෂකයෙකි, ඔහු අභ්‍යන්තරයෙන් බලයි. ඔහුගේ අව්‍යාජ උනන්දුවෙන් හෝ තමාගේම දුක් වේදනා තුළින්, ඔහු තමා හරහා ලෝකය තේරුම් ගැනීමට පටන් ගනී. තමාගේම මනස හරහා. ලෝකයේ කෙනෙකුට කළ හැකි බොහෝ අධ්‍යාත්මික පිළිවෙත් ඇති අතර ඒ සියල්ල ගැඹුරු භාවනා අවබෝධයක් දක්වා ව්‍යාප්ත කළ හැකිය. කෙටියෙන් කිවහොත්, භාවනාව ඔබව ගොරෝසු මනසින් සියුම් අත්දැකීමකට ගෙන යයි. මනස මනසක් නැති බවට, පදාර්ථය ප්‍රති-පදාර්ථයට, අන්ධකාරය ආලෝකයට ප්‍රතිස්ථාපනය වන ආකාරය අවසානයේ අත් දකී. එබැවින් ඔබ අනුගමනය කරන ක්‍රමය වැදගත් නොවේ, අපි එකම මිනිස් මනස-ශරීර පද්ධතිය බෙදා ගන්නා තාක් කල්, අපට එකම භාවනා අවශෝෂණ (සමාධි, ශක්තීන්) හරහා යා යුතුව ඇත. එවැනි අත්දැකීම් සහිත අවබෝධයක් පහත දැක්වේ.

රූපය 1. සමාධි භාවනා කරන්නන් හට සාමාන්‍යයෙන් මුණගැසෙන ඇතැම් අවබෝධයන් (මෙම අනුපිළිවෙලින් දක්වා ඇත).

පහළ ශක්ති මට්ටම්වලදී, මනස පවතී. භාවනා තත්වයේ ඉහළ සංඛ්‍යාතය තිබියදීත් මානසික ක්‍රියාකාරකම් දිගටම පවතී. අපගේ මානසික දැනුවත්භාවය, සිතුවිලි, කථා හෝ අවම වශයෙන් අප පවත්වා ගෙන යන සමාධිය තුලදී, සිත නිරීක්ෂණය කරයි. එහිදී අපි තවමත් අපගේ මනසෙහි "නාම, රූප" හඳුනාගමින් සිටිමු. මෙය අප තුලින් මතුවෙන නාම රූපයන් ය. භාවනා අවශෝෂණයන් ඊටත් වඩා ගැඹුරු වන විට, අපගේ දැනුවත්භාවය ක්‍රමයෙන් මනසෙහි ග්‍රහණය මුදා හරින අතර පැහැදිලි ආලෝක තත්ත්වයට ඇතුළු වේ (මට නම් මෙය සිදු වූයේ තුන්වන ඇස අවදි වීමෙන් පසුවය). මෙම අත්දැකීමට ඔබව ගෙන එන බෞද්ධ සම්ප්‍රදායෙන් නිශ්චිත භාවනා ශිල්පීය ක්‍රමයක් ඇත. එය "අනිම්මිත" භාවනාව (අනිම්මිත සමාධිය නොවේ) ලෙස හැඳින්වේ, එහිදී අපි මුලින්ම අපගේ මානසික දැනුවත්භාවය ඉහළ ශක්ති තත්වයකට (තුන්වන ඇස විවෘත කිරීම හරහා ධ්‍යාන තත්වයක්) ගෙන එන්නෙමු. ඉන්පසු එහි ස්ථාවරත්වය සමඟ, අපි "නාම රූප තත්වයකින් තොර" සමාධියක රැඳී සිටිමු. මෙය අපගේ මනසෙහි ග්‍රහණය සෙමින් මුදා හරින අතර ක්‍රම ක්‍රමයෙන්, මනසින් තොර වූ පාරිශුද්ධ ආලෝකයට අපව අවශෝෂණය වේ.

පෙර සඳහන් කලාක් මෙන්, මෙය අපේ ගමනේ ආරම්භක ස්ථානයයි. ඊට පසු උසස්, පැහැදිලි ආලෝක අවධීන් ඇතුළුව ඉහළ මට්ටමේ සමාධි පැමිණෙයි. මේ බලවත් ආලෝක සමාධින් වලට ග්‍රහණය වීම භයානක දෙයකි. ඒ තුලම අප අතරමන් විය හැක. නමුත් පාරිශුද්ධත්වය තුලින් පැමිණෙන නිවැරදි සමාධි තුලින්, අප වැරදි මාර්ග වල නොයැවේ. ඒවායින් අපගේ මමත්වය අතුරුදන් වීම පමණක් සිදු වේ. මේ නිවැරදි සමාධි තුලින් පහල වෙන ප්‍රඥ්ඥා ලෝකයෙන් ඔබ අවබෝධ කර ගන්නා වැදගත්ම දෙය නම් පැවැත්ම ක්‍රියාත්මක වන ආකාරයයි. මිනිසුන් සමඟ අපගේ අන්තර්ක්‍රියා සහ සියල්ල හේතු ඵල ආකාරයකින් දිග හැරෙන ආකාරයයි. මෙම අවබෝධය අපට අඩු දුක් වේදනා සහ වැඩි නිදහසක් ගෙන එයි, කෙලෙස් තවාලයි. කෙසේ වෙතත් බෝධිසත්වයන්ගේ කතාව මීට වඩා වෙනස් වන අතර එය සුවිශේෂී අවස්ථාවකි.

භාවනාවේ ප්‍රගතියක් ඇති වන විට, මම මගේම අත්දැකීම් ගැන ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගත්තෙමි;

1. මෙම ශක්තීන් මේ ආකාරයෙන්, මේ අනුපිළිවෙලින්, දළ සිට සියුම් තත්වයන් දක්වා ක්‍රියා කරන්නේ ඇයි?

2. විශ්වයට, ඔබේම පුහුණුවට, අධ්‍යාත්මිකත්වයට හෝ දෙවියන් වහන්සේට යටත් වීම ඔබව මේ ආකාරයෙන් ප්‍රගතියට පත් කරන්නේ කෙසේද?

භාවනාව අතරතුර ඇති වන ගැඹුරු දැනුවත්භාවය (deep awareness) තුළින් මෙම ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සොයාගත හැකිය. එක් භාවනා/සමාධි තත්වයක් තවත් එවැනිම (ඉහළ හෝ පහළ) ශක්ති මට්ටමකට ශක්තීමය සබඳතාවක් ඇත. ඔබ ඔබේ මනස පිළිබඳ දැනුවත්භාවය හරහා එක් තත්වයකින් තවත් තත්වයකට ගමන් කරන විට, එය "සෝපානයක්" ලෙස දැනේ, එය ස්වයංක්‍රීයව ඔබව ඊළඟ ඉහළ මට්ටමට ඔසවා තබයි (එය එක රැයකින් සිදු නොවේ). වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අප ප්‍රමාණවත් තරම් විශ්වයට නිරාවණය වන්නේ නම්, අවංක වන්නේ නම්, ඊළඟ ඉහළ මට්ටම අප සිටින තැනින් අපව ඔසවා තැබීමට සූදානම්ය. මෙයට හේතුව ශක්ති තත්වයන් අතර සම්බන්ධතා මගින් පවත්වා ගෙන යනු ලබන එම ශක්ති පද්ධතියේ සමතුලිතතාවයක් බව පෙනේ. මේ සඳහා විද්‍යාවේදී අපට සොයාගත හැකි සමීපතම උදාහරණයක් වන්නේ ඉලෙක්ට්‍රෝන ඒවායේ ශක්ති කවච හරහා චලනය වීමයි. එකිනෙකට සම්බන්ධ, ශක්තීමය බැඳීමක් මේ මට්ටම් අතර නොපවතී නම්, ඉලෙක්ට්‍රෝනයක් කිසි ලෙසක මේ මට්ටම් හරහා ගමන් නොකරයි. අපේ මනසත් මේ ලෙසමයි. ඒ ඒ සමාධි මට්ටම් යනු, එකිනෙකට බැඳී පවතිනා වූ ශක්ති සමූහයකි. එක අප කලින් කතා කළ, යැපුම් සබඳතාව එහෙම නැති නම් හේතු-ඵල සබඳතාව සඳහා සම්බන්ධ කල හැක.

රූපය 2. ඉලෙක්ට්‍රෝනයක් විවිධ ශක්ති කවච හරහා ගමන් කරන අයුරු (ඒ ගැන මෙතැනින් කියවන්න).

න්‍යෂ්ටිය යනු අපගේ ගොරෝසු මනසයි. එතැන් සිට භාවනා ශක්තියෙන් අපි අනුක්‍රමික ඉහළ තත්වයන් කරා ගමන් කරමු. මෙම අනුක්‍රමික පියවරයන් අප අත්විඳින විට, එක් මට්ටමකට අනෙකක් නොමැතිව පැවතිය නොහැකි බවත් එය ඉහළ හා පහළ දෙපැත්තටම එක හා සමානව පවතින බවත් පැහැදිලි වේ. ඉහළ තත්වයන්ට පිවිසීමට කිසිවෙකුට කිසි විටෙකත් පහළ තත්වයන් මඟ හැරිය නොහැක. එකකින් අනෙකට ගමන් කිරීම අපගේ ශක්ති පද්ධතියට, ප්‍රභාවට සහ අපගේ සංජානනයට වෙනස්කම් ගෙන එයි. මෙම සමතුලිතතාවය අපගේ මිනිස් මනස සහ භෞතික ශරීරයට ඇති සම්බන්ධය අතර සම්බන්ධතාවය නිර්වචනය කරයි. මනුෂ්‍ය මනස හා ඉලෙක්ට්‍රෝන හුවමාරුව අතර එක කුඩා වෙනසක් පමණක් පවතී. ඒ ඉලෙක්ට්‍රෝන උද්දීපනය වන විට, එය (මගේ දැනුමේ හැටියට) න්‍යෂ්ටියට කිසිදු බලපෑමක් ඇති නොකරයි. කෙසේ වෙතත්, අපගේ මනස සමාධි හරහා වර්ධනය වන විට, ඉහළ සමාධි හරහා යන විට, එයින් සාමාන්‍ය මනසටත් බලපෑමක් සිදු වේ. එනම් සාමාන්‍ය විඥ්ඥානයේ යම් වෙනසක්, පරිවෘත්තියක් ද ඇති වේ. සාමාන්‍ය මනස නිතර නිතර නැවුම් වේ.

එවිට ප්‍රශ්නයක් මතුවේ ! භාවනාව තුලින් ම සමාධි මට්ටමක දී මනස අතුරුදහන් වුවහොත්, භාවනාවේදී අපට ඉහළ තත්වයන්ට යා හැක්කේ කෙසේද? ඔව්, ඔබට මනසක් නොමැති කලාපය හරහා බලහත්කාරයෙන් ගමන් කළ නොහැක. එය අපගේ පාලනයෙන් ඔබ්බට ය. කිසිදු උත්සාහයකට ඔබව මනස නොමැති කලාප හරහා ගෙන යා නොහැක, නමුත් ජීවිතය/යටත් වීම හෝ ගුරුවරයෙකු සමඟ ඔබේ නිතිපතා අධ්‍යාත්මික පුහුණුව ඔබට ඉහළ මට්ටම් කරා යාමට ඉඩ සලසයි. මේ සඳහා කර්ම ශක්තිය විසුරුවා හැරීම ද අවශ්‍ය වේ. තවත් දෘෂ්ටිකෝණයක් නම්, අපි සැබවින්ම යටත් වන විට, මෙම ඉහළ තත්වයන් (විශ්වය) ස්වභාවිකවම අපව අවදි කිරීමට කැමති බවයි. එබැවින් අපගේ මනසෙහි සහභාගීත්වයෙන් තොරව වුවද, අප අවංක නම්, අපව ඉහළ ආධ්‍යාත්මික මට්ටමක් කරා ගෙන ඒමට විශ්වය සමත්ය. කෙසේ වෙතත්, යටත් වීම ඔබව ජීවිතය වෙනස් කරන තත්වයන් හරහා ගෙන යනු ඇත.

මම එය දකින්නේ කෙසේද?

මෙම සමතුලිතතාවය පිළිබඳව මා හට වෙනම අර්ථකථනයක් ඇත, මම එය තරමක් වෙනස් ආකාරයකට මෙහි ඉදිරිපත් කරන්නම්. සෑම ශක්ති (හෝ විඥාන) මට්ටමකට ම, අප තුලින්ම, එහි පහළ (පෙර) සහ ඉහළ (අනුප්‍රාප්තික) හැකියාව කුමක්දැයි දැන ගැනීමට අවශ්‍යතාවක් ඇත. කෙටියෙන් කිවහොත්, එම උවමනාව ඇත්තේ අපට නොව, විශ්වයටයි. ඒ අප හරහා, විශ්වයට විශ්වය ගැන දැනගැනීමට ඇති උවමනාවයි. අපගේ මනස "මනසක් නොමැති" තත්වයන් හරහා අපගේ සහභාගීත්වයෙන් තොරව ඉදිරියට යන අතර, මේය අප භාවනාවේ සිටින විට ඉබේ සිදුවන දෙයකි. අපි දිනපතා පොහොර සහ ජලය දැමීමෙන්, පස සකස් කිරීමෙන්, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස බීජයක් ශාකයක් බවට පත් වී ඉන් පසුව මලක් මතු වේ. අපි පරිසරය සකසන්නේ නම්, සොබාදහම හෝ විශ්වය අප තුලින් ප්‍රකාශණය වීමට පටන් ගනී. සෑම ශක්ති මට්ටමකටම මෙම "දැන ගැනීමේ" ගුණාංගය ඇත, එය එම විශේෂිත ශක්තිය පිළිබඳව ඇති දැනුවත්භාවය (self-awareness) ලෙස හැඳින්වීමට කැමතියි. සමතුලිතතාවය පවත්වා ගන්නේ මේ දැනුවත් භාවය මගිනි; මෙලෙසම අපගේ දළ මනස සහ භෞතික ශරීරය අතර බැඳීම පවත්වා ගනී. යම් භාවනා මට්ටමකට පැමිණීමට මෙලෙස උත්සාහ කිරීම අවශ්‍ය වේ. පසුව සැබෑ ආධ්‍යාත්මයට යටත් වීම අවශ්‍ය වේ.

  රූපය 3. ශක්ති තත්වයන් සහ පද්ධතියේ සමතුලිතතාවය පවත්වා ගෙන යන දැනුවත්භාවය (self-awareness) අතර සම්බන්ධය.

අභ්‍යන්තර ලෝකය vs බාහිර ලෝකය ?

අභ්‍යන්තර අවශෝෂණය යම් ශක්ති මට්ටමක් (මූලික ශක්තිය) ඉක්මවා ගිය විට, අප අභ්‍යන්තර පුද්ගලයා (සියුම් ශරීර) ලෙස හඳුන්වන දෙයට භෞතික ශරීරය තුළ තව දුරටත් අඩංගු වී සිටිය නොහැක. එවිට භාවනා කරන්නා දැන ගන්නේ, ඔහු තම භෞතික ශරීරය ලෙස දුටු දෙය, සියලු සියුම් ශරීර ශක්තීන්ගේ දළ ප්‍රකාශනයක් පමණක් ම බවයි. මෙම ශක්තීන් අතීත හෝ අනාගත කාලයකට අයත් නොවන අතර, මෙතැන මේ දැන් පවතින්නා වූ දෙයකි. එම ශක්තීන් අප වටා ඇති මේ ලෝකයේ අනෙකුත් භෞතික යථාර්ථයන් ප්‍රකාශ කිරීමට පවා උපකාරී වේ. අපගේ දිවංගත ගුරු ජයසූරිය තුමන් හට මේ අති සූක්ෂම ශක්තීන් තම ඇස් වලින්ම දක්නට හැකි වූ අතර, අප හට පියවි ඇසට ඒවා දැකීමට හැකියාවක් නොමැත.

ඇත්තටම අපට පෙනෙන්නේ කුමක්ද? අප දකින්නේ යථාර්තයක් ද, හුදු ශක්ති හුවමාරුවක්ද? මෙය එකිනෙක මත සිදුවන යැපෙන සම්භවයෙන් (Dependent-origination) තේරුම් කල හැකි අතර, යැපෙන සම්භවය වඩාත් සංකල්පීය මට්ටමකින් අප මදක් පරීක්ෂා කර බලමු. ඇස් වසාගෙන භාවනා කිරීමේදී, අපි භාවනාමය අවශෝෂණයන් හරහා ගමන් කරයි. මෙය යම් සියුම් බවක්, අවබෝධයක්, නැවුම් බවක් හා නිර්මාණශීලී බවක් අපගේ එදිනෙදා, සාමාන්‍ය විඥ්ඥානයට (Normal Consciousness) ගෙන එයි. සාමාන්‍ය විඥානය යනු එදිනෙදා ජීවිතයේදී අපගේ මනසයි. එවිට අපට බාහිර ලෝකය අපගේම මනසේ පරාවර්ථනයක් ලෙස පෙනේ. මීට පෙර අපි දුටුවේ සාපේක්ෂ ආකාරයකින් ආත්මීය යථාර්ථය පමණි. දැන් භාවනාව තුළින් සිදුවන පිරිසිදු කිරීමේ ක්‍රියාවලියත් සමඟ, රඳා පවතින සාධකවල ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අපට දේවල් වඩාත් පැහැදිලිව පෙනේ. මෙය හේතු ඵල ක්‍රියාවලිය පිරිසිඳ දැකීමයි. පහත උදාහරණ මේ දැකීම මැනවින් විග්‍රහ කරයි.

උදා:- නගරයේ ප්‍රසිද්ධ මෙක්සිකානු අවන්හලක් හොඳම ආහාර සහ හොඳම ගනුදෙනු සපයයි. කීර්තිමත් පුද්ගලයෙක් එම ස්ථානයට පැමිණ එකක් ඇණවුම් කළා යැයි සිතමු. එදිනම, මුළුතැන්ගෙයෙහි යම් වැරැද්දක් සිදු වූ අතර, එම පුද්ගලයා අවසානයේ අතෘප්තිමත් වී, අවන්හල ගැන ප්‍රසිද්ධ මාධ්‍යයේ ඍණාත්මක සමාලෝචනයක් කළේය. සැලකිය යුතු යැපෙන සාධක හේතුවෙන් මෙය ව්‍යාපාරයේ බිඳවැටීමට හේතු විය හැකිය. සමාලෝචනය ඔබ සහ මා වැනි පුද්ගලයෙකුගෙන් නම්, කිසිවෙකු ඒ ගැන අවධානය යොමු නොකරනු ඇත. සෑම දිනකම මුළුතැන්ගෙයෙහි දේවල් වැරදී යන්නේද නැත. තවමත් එය සමහරුන්ට නගරයේ හොඳම මෙක්සිකානු අවන්හලයි. එබැවින් එම අවන්හල නරක එකක් යැයි ලේබල් කිරීම යතාර්ථවාදී නොවෙයි.

උදා:- දශකයකට පමණ පෙර, ශ්‍රී ලංකාවේ අපට වාර්ගික ගැටුමක් ඇති විය. එය ජනවර්ග දෙකක් අතර උණුසුමක් පමණක් නොව, දේශපාලන කැලඹීමක් ද විය. මතුපිටින් බැලූ විට, එය අන්තවාදී ආගමික අදහස් හෝ එවැනි දෙයක් ප්‍රචාරය කිරීමක් ලෙස පෙනුනි. කෙසේ වෙතත් බිම් මට්ටමේ හේතුව හාස්‍යජනක විය! වෙනස් ජනවර්ග දෙකක පිරිමි ළමයින් දෙදෙනෙක් ගැහැණු ළමයෙකු කෙරෙහි පෙම් බැඳ සිටියහ. දෙදෙනා අතර දේවල් එතරම් හොඳින් සිදු නොවූ අතර එය ගැටුමක් බවට පරිවර්තනය වී, අනෙක් පුද්ගලයින්, ඥාතීන් පවා එම ගැටුමට ඔවුන් ඈඳා ගත්තේය. තත්වය ස්වභාවිකවම ජනවාර්ගික ගැටුමක් දක්වා වර්ධනය වූ අතර, එය යාබද නගරවල මිනිසුන් ද ගැටුමට ඈඳා ගැනුනි. දේශපාලඥයන්ට තමන් සහ ඔවුන්ගේ මතවාදයන් අලෙවි කිරීමට එය සුදුසු අවස්ථාවක් විය. ආදර සබඳතාවක් ජනවාර්ගික ගැටලුවක් පවට පරිවර්තනය උනේ මෙලෙසිනි. 

තත්වය නිසි ලෙස විශ්ලේෂණය කළේ නම්, "එය ඇති වූ වහාම" එහි ජනවාර්ගික ගැටුමක් හෝ දේශපාලනය පිළිබඳ අදහසක් සොයාගත නොහැක ! එය හුදෙක් හදවත් කිහිපයක් අතර ඇති වූ ආදර සබඳතාවක් හා හිත් රිදවීම් කිහිපයක් පමණි. සියල්ල ආරම්භ වූ තැනින් සියල්ල නතර කළ හැකිව තිබුණි. නමුත් බොහෝ යැපෙන සාධක ක්‍රියාවලියට ඉන්ධන සැපයූ අතර එය ව්‍යසනයක් බවට පත් කළේය. බිම් මට්ටමේ සත්‍යය විහිළුවකි !!!

මේ උදාහරණ හේතු-ඵල හා ප්‍රතීත්‍ය සමුත්පන්න ක්‍රියාවලිය තේරුම් ගැනීමට ඇති වටිනාම නිදසුන් වේ. සම්පූර්ණ කතාවම ගත් විට එහි ඇත්තේ "හිස් බවකි". පුද්ගලික අදහස් සහ සාපේක්ෂ අත්දැකීම් මත පදනම්ව අපට මේ ලෝකයේ කිසිවක් සාමාන්‍යකරණය කළ නොහැක. කෙසේ වෙතත් ලෝකය ක්‍රියා කරන්නේ ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයටයි. එකිනෙකට යැපුම් ක්‍රියාවලියකින් තොරව, මේ ලෝකයේ කිසිවක් නොනැසී පැවතීමට හෝ පවත්වා ගැනීමට නොහැකිය. එබැවින් ගැටුම්, කැළඹීම්, යුද්ධ ආදිය හට ගනී. ඒවා හේතු හා සාධක විශාල ප්‍රමාණයක ප්‍රතිඵලයකි. අනෙක් අතට, ජනවාර්ගික සටන් උදාහරණය අපගේ පෞද්ගලික ජීවිතයටද සම්බන්ධ කර ගත හැක. අප තුළ පැන නගින ගැටළු පිළිබඳව අප දැනුවත් නම්, ගැටලුව තවත් උග්‍ර කළ හැකි ඉන්ධන පිළිබඳව අපට සිහියෙන් සිටිය හැකිය. එබැවින් යැපුම් සම්භවය (Dependent Origination) පිළිබඳ අවබෝධය අපගේ ජීවිතවලට බොහෝ ආකාරවලින් අදාළ වේ.

භාවනාවකින් තොරව අපට මේ සියල්ල දැකිය නොහැකිද?

ඇත්ත වශයෙන්ම අපට පුළුවන් ! ඉහත සඳහන් දේ ග්‍රහණය කර ගැනීම රළු මනසකට පවා දුෂ්කර දෙයක් නොවේ. කිසිදු භාවනා අත්දැකීමක් නොමැති පුද්ගලයෙකුට වුවත් එය අවබෝධ කරගත හැක. කෙසේ වෙතත්, අවබෝධය පුද්ගලයා තුළ අන්තර්ගත නොවේ. සත්‍යයේ හෝ අවබෝධයේ ප්‍රතිමූර්තිය පැමිණෙන්නේ අපගේ මනසෙහි ඇතැම් ස්ථර අප අතික්‍රමණය කල විටදී පමණි. නැතහොත් අප ශරීරය අත්හැර දමා යන විටදී පමණි. එබැවින් මනසේ මෙම ගැඹුරු ස්ථර හරහා විනිවිද යාම ප්‍රතිමූර්තිය සඳහා අවශ්‍ය වේ.

අපි අපගේ සවිඥානික මනසට භාවනාව තුලින්පැ හැදිලි බවක් ගෙන එන විට, පූර්ව නිගමන, අනන්‍යතා සහ ලේබල් වලින් අපගේ අදහස් වලට ඇති බලපෑම අඩු වේ. අනෙක් මානසික ස්ථරයන් දෙක සාමාන්‍යයෙන් මුදා හැරීමේ ප්‍රවණතා, පුරුදු ආදියට සම්බන්ධ වේ.  

යටත් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

යටත් වීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ අදහසකට හෝ ආගමික විශ්වාසයකට වහලෙකු වීම නොවේ. අධ්‍යාත්මික මාවතක ගමන් කිරීමට ඇති උනන්දුව පුද්ගලයාගේ නිදහස් කැමැත්තෙන් ම පමණක් ඇතිවිය යුතුය. බලහත්කාරයෙන් කෙනෙකුව ආධ්‍යාත්මික මාර්ගයේ යැවිය නොහැක. එය ඉන් ඔබ්බට ඇති දේ දැකීමට හෝ අභ්‍යන්තර සාමය සොයා ගැනීමට ඇති ඔහුගේ සැබෑ උනන්දුවෙන් විය යුතුය. යටත් වීම යනු අරමුණක් සඳහා කැපවීමයි. මාඕ සේතුං ඔහු විශිෂ්ට අනාගතයක් සඳහා සිතූ විප්ලවය පිළිබඳ අදහසට යටත් විය. එබැවින් ඔහුට ඔහුගේ පෞද්ගලික අරමුණ අහිමි විය. ඒ හා සමානව අප අපවම සොයා ගැනීමට උත්සාහ කළ යුතුය. මෙම උත්සාහයම යටත් වීමයි. මෙය භක්තියයි. ලෞකික හා අධ්‍යාත්මික ව්‍යාපාරයක් අතර ඇති එකම වෙනස නම්, දෙවැන්නට යම් අවස්ථාවක දී අපගේ මනසෙහි අඩු සහභාගීත්වයක් අවශ්‍ය වීමයි. එනම් ආධ්‍යාත්මික විප්ලවයක් සඳහා ඇති මමත්වයේ සහභාගීත්වය අඩු වීමයි. 

අධ්‍යාත්මිකත්වය කිසි විටක වහලුන් ඇති නොකරයි ! ආධ්‍යාත්මික වහලෙකු යමෙක් බිහි කරන්නේ නම් ඒ ආධ්‍යාත්මය කුමක්දැයි යන්න එක එල්ලේ අප ප්‍රශ්න කල යුතුයි. එය මනසින් නිර්මාණය කරන ලද සියලු දේවලට බැඳී සිටින පුද්ගලයාගේ විලංගු බිඳ දමයි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ ඔවුන් සමාජ සම්මතයන්ට පටහැනි වන අය බව නොවේ. අභ්‍යන්තර ආලෝකය හෝ සත්‍යයේ ප්‍රතිමූර්තිය දුටු ඕනෑම කෙනෙක්, සව්භාව ධර්මයට, විශ්වයට හා සැබෑ ආධ්‍යාත්මයට ගරු කරයි. වහලුන් බවට පත් නොවේ.